"الحلال" يعنى في الإسلام "المسموح او الطاهر". ينظر الإسلام إلى الحياة كوحدة متكاملة، حيث لا تنفصل المبادئ الروحية عن الممارسات اليومية. ولذلك، فقد توسع مفهوم الحلال منذ زمن بعيد ليشمل مجالاتٍ أخرى غير المجتمعات الإسلامية، كالتمويل والخدمات اللوجستية والتكنولوجيا المتقدمة. ولا يقتصر الأمر على التغذية فحسب، بل يُشكّل الحلال نمط حياة وثقافة مميزة. وقد أثار هذا التوسع ردود فعل متباينة في بعض المجتمعات، واهتمامًا متزايدًا من غير المسلمين.
واليوم، يبرز سوقٌ للسلع والخدمات الحلال في الدول غير الإسلامية أيضا. وقد ساهمت العولمة في جعل الممارسات الإسلامية ومفاهيم التداول أكثر وضوحاً وانتشاراً على مستوى العالم. ويؤدي تزايد الوعي إلى زيادة الطلب على منتجات الحلال. وبالنسبة للعديد من الشركات، أصبحت شهادة الحلال أداةً مربحة، تفتح لها آفاقًا جديدة في الأسواق. كل هذا يُغذي النمو العالمي لقطاع المنتجات الحلال، الذي يُتوقع أن تصل قيمته إلى 30 تريليون دولار بحلول عام 2050.
ولأن العديد من المنتجات الحديثة لم تكن معروفة في زمن النبي ﷺ، فإن معايير ما هو مباح وما هو محرم تستند إلى القرآن والسنة. وهذا لا ينطبق على المكونات فحسب، بل يشمل أيضاً أخلاقيات الإنتاج، بما في ذلك الشعائر الخاصة، مثل ذبح الحيوانات. بالنسبة للمسلم العادي، يصعب فهم كل هذه التفاصيل الدقيقة. وهنا تبرز أهمية شهادة الحلال، فهي بمثابة ضمانة وأداة للاختيار الواعي للمؤمنين، لتصبح آلية عملية للالتزام بالتعاليم الدينية في عالمنا المعاصر متعدد الأقطاب.
تعود أصول شهادة الحلال الحديثة إلى سبعينيات القرن الماضي، عندما بدأ تصدير الأطعمة المعلبة بكميات كبيرة من الولايات المتحدة وأوروبا وأستراليا إلى الدول الإسلامية. وكانت أولى الحالات، مثل طلب المملكة العربية السعودية إلى أستراليا عام 1974، تتعلق بمطابقة اللحوم لمعايير الذبح الإسلامية. أدى ذلك إلى ظهور أولى هيئات منح الشهادات، مثل الخدمات الإسلامية الأمريكية، التي أُنشئت في البداية لأغراض أخرى، لكنها سرعان ما تكيفت مع الطلب المتزايد.
استجابت الشهادات لمخاوف المستهلكين في الدول الإسلامية، ولحاجة المصدرين إلى إثبات مطابقة سلعهم للمتطلبات الدينية. في البداية، ركزت على اللحوم والمنتجات الزراعية، ولكن في تسعينيات القرن الماضي، وبعد فضائح استخدام مكونات غير مرغوب فيها (مثل مستحلبات لحم الخنزير)، توسعت لتشمل فئات أخرى كالسكر ومستحضرات التجميل والأدوية. كما أدى الطلب المتزايد إلى ظهور قطاعات جديدة، مثل السياحة الحلال. من أداة للتصدير، تطورت الشهادات إلى نظام يخدم السوق العالمية ويؤثر في ممارسات المستهلكين.
اليوم، أصبحت الشهادات مؤسسة عالمية. فلكل دولة تقريباً هيئات تضع المعايير وتراقب الالتزام بها. وتشهد روسيا الاتحادية زيادة سنوية في صادراتها من المنتجات الحلال. وفي المنتدى الاقتصادي الدولي السادس عشر "روسيا - العالم الإسلامي"، أُعلن عن زيادة في الصادرات بنسبة تزيد عن 80% في عام 2024 مقارنة بالعام السابق. علاوة على ذلك، تجاوز حجم مبيعات المنتجات الحلال المحلية مليار روبل، ويتزايد الطلب عليها عامًا بعد عام. وكان من أبرز العوامل الدافعة لنمو هذا القطاع افتتاح أول مركز تمثيلي لهيئة المحاسبة والمراجعة للمؤسسات المالية الإسلامية في رابطة الدول المستقلة في مدينة قازان في ديسمبر/كانون الأول 2025، وهي منظمة رائدة في وضع معايير التمويل الإسلامي.
ويُعدّ نمو سوق الحلال دليلاً واضحًا على عودة الاهتمام العالمي بالهوية الدينية والثقافية. ومن المفارقات أن أبرز منتجي المنتجات الحلال دول غير مسلمة، مثل البرازيل وسويسرا والولايات المتحدة والمملكة المتحدة. أما بين الدول الإسلامية، فقد برزت ماليزيا كدولة رائدة، إذ أنشأت مركزاً عالمياً للحلال. وقد رسّخ هذا القطاع الاقتصادي مكانته بقوة، ليصبح فضاءً تتداخل فيه قضايا الدين والهوية والتجارة بشكل وثيق. وغالبًا ما يلقى استهلاك الحلال صدىً لدى غير المسلمين نظرًا لمعاييره الصحية والأخلاقية الصارمة.
وغالباً ما يُثير توسع اقتصاد الحلال في الدول غير الإسلامية مقاومة، إذ يُنظر إليه على أنه محاولة للاستحواذ على السوق العلمانية وتهديد للتجانس الثقافي. في العديد من الدول الغربية، باتت "مقاطعة الحلال" موضوعاً رئيسياً على مواقع التواصل الاجتماعي، حيث يعتقد البعض أن هذا الموقف يهدف إلى كبح نمو قطاع الحلال ودعم الاقتصاد المحلي. فعلى سبيل المثال، دعت صفحة على فيسبوك (المحضور في روسيا) بعنوان "مقاطعة الحلال في أستراليا"، المستهلكين إلى مقاطعة المنتجات الحاصلة على شهادة الحلال، وحصدت أكثر من 100 ألف متابع.
ويرى النقاد أن شهادة الحلال فرضٌ للمعايير الدينية على المجتمع ككل، وضريبة خفية تُفيد المجتمع المسلم، بل وربما قناة تمويل محتملة للجماعات المتطرفة. كما تتناول النقاشات الجوانب الأخلاقية والصحية للذبح الشعائري، مما جعل هذا الموضوع يتصدر النقاشات السياسية والعامة في أوروبا بين الحين والآخر. انتشار منتجات الحلال في فرنسا أدى إلى ردود فعل من جماعات غير مسلمة، طالبت برفضها من قبل الشعب الفرنسي. وقد بلغ الخلاف حداً جعل الرئيس الفرنسي ورئيس الوزراء يطالبان بعض الأديان في عام 2012 بإعادة النظر في ممارساتها المتعلقة بذبح الحيوانات. أثار هذا غضب المسلمين، معتبرين أن هذا الإجراء موجه ضدهم، رغم كونهم فرنسيين ولهم الحق في عدم التمييز.
في عام 2018، أطلقت جماعات اليمين المتطرف في أوروبا حملة على فيسبوك لمقاطعة شوكولاتة توبليرون بعد علمها بحصولها على شهادة الحلال. بدأت هذه الحملة في ألمانيا، وسرعان ما امتدت إلى فرنسا وإنكلترا وهولندا. تؤدي هذه المشاعر أحياناً إلى عواقب عملية: فالشركات، تحت الضغط، تتخلى عن منح شهادات الحلال (على سبيل المثال، شركة كيلوجز الأمريكية في عام 2016)، وفي الدول التي تضم جاليات مسلمة صغيرة، تُطالب بعض الأصوات بإلغائها تماماً في أسواقها المحلية. ويزداد الوضع تعقيدًا بسبب حالات منح الشهادات بشكل غير عادل واستغلال المشاعر الدينية، مما يستدعي وضع قوانين واضحة.
تُحدد متطلبات شهادة الحلال في روسيا بمعايير حكومية منفصلة، تستند بدورها إلى مبادئ دينية وتُعتمد من قبل مجلس مفتي روسيا. وكما هو الحال عند اختيار منتج من بين خيارات متعددة، فإن هذه العملية اختيارية، ولا تُغني شهادة الحلال عن المعايير أو الإقرارات الإلزامية الأخرى. مع ذلك، فهي تُتيح ميزة تنافسية في سوق يختار فيه المستهلك الواعي المنتج الأنسب والأعلى جودة، ويسعى المُصنِّع المُبتكر إلى تقديم هذا الحل. أما ما يعنيه هذا بالنسبة لنا، فهو أمرٌ متروك لكل فرد ليُقرره بنفسه.
مجموعة الرؤية الإستراتيجية "روسيا - العالم الإسلامي"
الصورة: الإدارة الدينية لمسلمي روسيا الإتحادية