لقد تغلغل الذكاء الاصطناعي في العديد من مجالات النشاط، بما في ذلك الثقافة. في عصر المعلومات، حيث يُبنى المستقبل على معالجة البيانات الضخمة، يبدو هذا "الغزو" أمرًا طبيعيًا. ومع ذلك، فبالإضافة إلى التهديدات المحتملة، مثل خروج الذكاء الاصطناعي عن السيطرة، فإن تفاعله مع الحياة الروحية للإنسان يثير قلقًا بالغا.
هذه القضية - توليف التكنولوجيا والدين - هي التي أصبحت محور عمل الباحثَين الروسيَّين ر. غالياموف وإ. مافلياوتدينوف "الذكاء الاصطناعي في الخطاب الديني: النسخة الإبراهيمية". تكشف الدراسة كيف يُقيّم ممثلو الديانات المختلفة المخاطر والتحديات المحتملة المرتبطة بتطوير الذكاء الاصطناعي. على سبيل المثال، حذّر البطريرك كيريل في عام 2024: "إذا وصل الذكاء الاصطناعي إلى مستوى يُمكّنه من إعادة إنتاج نوعه، فسيكون هناك خطر على الوجود البشري". ويُعرب علماء الدين الإسلامي عن مخاوف مماثلة، مُشبّهين الذكاء الاصطناعي بـ"العجل السامري" الذي قاد قوم النبي موسى إلى عبادة الأصنام.
هذه المخاوف ليست بلا أساس، بالنظر إلى النقاشات المتزايدة حول احتمال ظهور طوائف دينية جديدة قائمة على الذكاء الاصطناعي. واليوم، تحت ستار التقدم التكنولوجي، تُروّج بالفعل أفكار ما بعد الإنسانية، وهي نظرة فلسفية تسعى إلى تغيير الطبيعة البشرية جذريًا بمساعدة السيبرنيتيكا. في الوقت نفسه، ترث ما بعد الإنسانية عناصر من علوم السحر والغيبيات والثيوصوفية، مما يثير اعتراضات جدية من الأديان التقليدية. ففي المسيحية، على سبيل المثال، يُنظر إليها على أنها استبدال للتحول الروحي بتحول تقني، مما يُشوّه فكرة "التأليه" ذاتها.
إذا بعض المؤسسات الدينية تستخدم الذكاء الاصطناعي لأغراض عملية بحتة (مثل روبوتات "منارة - 2" في مكة المكرمة أو في الكنائس البروتستانتية)، تواجه مؤسسات أخرى تحديًا مباشرًا - وهو تقديس الذكاء الاصطناعي. ومن الأمثلة البارزة على ذلك كنيسة "الذكاء الاصطناعي" - منظمة "مسار المستقبل"، التي أسسها المهندس السابق في غوغل أنتوني ليفاندوفسكي عام 2015. وقد أعلنت المجموعة، المعترف بها رسميًا كديانة في الولايات المتحدة، عن هدفها المتمثل في خلق "إله قائم على الذكاء الاصطناعي"، والذي يمكن اعتباره أول محاولة لتأليه الذكاء الاصطناعي من الناحية التكنولوجية .
تتداخل هذه المبادرات حتمًا مع النقاشات المتعلقة بنهاية العالم. ففي الديانات التقليدية، تُفهم نهاية العالم على أنها نهاية العالم المرتبطة بالتدخل الإلهي. ومع ذلك، يرى أنصار "نهاية العالم التكنولوجية" (مثل راي كورزويل وهانز مورافك) أن الذكاء الاصطناعي أداة لتحقيق الخلود، إذ يُتيح سموًا رقميًا من خلال نقل الوعي إلى الآلات بدلًا من الخلاص الديني. ويستبدل هذا النهج أساسًا العناية الإلهية بالإيمان بالتقدم العلمي والتكنولوجي، مما يُشكك في المفاهيم الأخروية التقليدية.
على الرغم من الاختلافات بين العلم والدين، إلا أن الذكاء الاصطناعي أصبح بالفعل وريثًا للأفكار الدينية، مقدمًا شكلًا جديدًا من الإيمان - بالخلود التكنولوجي و"ملكوت الله" بدون إله. ومع ذلك، يبقى السؤال مطروحًا: هل سيتمكن الذكاء الاصطناعي من تلبية هذه التوقعات، وإلى أي مدى يُمكن تبريرها؟
في ضوء هذه التحديات، لا يتطلب تطوير الذكاء الاصطناعي تنظيمًا تقنيًا فحسب، بل يتطلب أيضًا تنظيمًا أخلاقيًا ودينيًا. من المهم إيجاد توازن: من جهة، الحد من مخاطر استقلالية الذكاء الاصطناعي، ومن جهة أخرى، توظيف إمكاناته لدعم المؤمنين (على سبيل المثال، من خلال التذكير بالصلوات أو المناسبات الدينية). تحتاج المؤسسات الدينية إلى دراسة تأثير الذكاء الاصطناعي بشكل أكثر فعالية للتكيف مع التغيرات دون فقدان هويتها في عالم سريع التغير.
مجموعة الرؤية الإستراتيجية "روسيا – العالم الإسلامي"
Photo: Nahrizul Kadri/Unsplash