ميلنيك سيرغي فلاديسلافوفيتش، باحث أول في معهد المعلومات العلمية حول العلوم الاجتماعية التابع للأكاديمية الروسية للعلوم، باحث أول في مركز الحوار بين الأديان التابع للأكاديمية الإسلامية البلغارية وأستاذ مشارك في الدراسات العليا ودراسات الدكتوراه في الكنيسة العامة ودكتوراه في العلوم الفلسفية.
من أكثر أشكال الحوار بين الأديان شيوعًا مشاركة القادة الدينيين في مختلف مؤتمرات القمم والمنتديات. على سبيل المثال، يُعد مؤتمر قادة الأديان العالمية والتقليدية أحد المنتديات الهامة بين الأديان والذي يُعقد بانتظام في عاصمة كازاخستان منذ عام 2003.
في الوقت نفسه، يمكن للمرء أن يسمع الآراء، بما في ذلك من المشاركين في الاجتماعات بين الأديان أنفسهم بأن مثل هذه الفعاليات غالبًا ما تكون غير فعالة فهي تمثل نوعًا من الإجراءات الرسمية التي لا تؤدي إلى نتائج "حقيقية" ومهمة سواء بين المشاركين المباشرين أو في المجتمع بشكل عام. وفي هذا الصدد، يُشار أحيانًا في هذا الصدد إلى السطحية والنمطية للتصريحات المعتمدة في إطار المنتديات المشتركة بين الأديان وطابعها الإعلاني وغياب أي قيمة علمية أو عملية.
على سبيل المثال، خلال اجتماع مع أعضاء المجلس الأوروبي للزعماء الدينيين، الذي عُقد في موسكو في عام 2011، أشار قداسة البطريرك كيريل: "أسهل طريقة هي الاشتراك في الكلمات العامة - لا أحد يتحمل أي مسؤولية، ومن ثم لا يقرأ أحد هذه البيانات العامة. في الجماعات الدينية يتحدثون عن السلام والصداقة وفي غضون ذلك القنابل تنفجر في الشرق الأوسط وشمال القوقاز وأوروبا. على أحد المستويات، هناك حوار صحيح سياسيًا ومن ناحية أخرى هناك حقيقة قاسية ومخيفة في بعض الأحيان ". هنا يتم التطرق إلى مشكلة تمثيل الطوائف الدينية في الحوار. وبالفعل، فإن إحدى القضايا المتعلقة بفعالية الحوار بين الأديان هي من يشارك ومن لا يشارك في الاجتماعات المذكورة. غالبًا ما يكون المشاركون في المبادرات بين الأديان هم فقط الأشخاص الذين يدركون فضائل الحوار ولا يحتاجون عمومًا إلى تطوير التسامح والاحترام المتبادل. وأحياناً يتبين كما أشار خبير في أحد المؤتمرات المشتركة بين الأديان أن المشاركين "يقنعون أنفسهم" عندما لا يحتاجون إليها. وفي الوقت نفسه لا يشارك عدد كبير من أعضاء الطوائف الدينية في الحوار، بما في ذلك أولئك الذين ستكون أفكار حفظ السلام المعلنة لهم ذات صلة بشكل خاص.
في هذه المداخلة، أود أن أفكر في مقدار الحاجة إلى مؤتمرات وقمم بين الأديان، وما هي مهمتها وكيف يمكن تقييم فعاليتها.
من أجل فهم هذه القضايا، أود أن أقدم بعض النماذج النظرية لأنواع الحوار بين الأديان. من المُفيد التمييز بين أربعة أنواع رئيسية من الحوار بين الأديان: الجدال وصنع السلام والمعرفي والشراكة. يمكن مقارنة هذه الأنواع من الحوار بشكل مشروط بالأسئلة التي تُبنى حولها العلاقات بين الأديان: "من هو على حق؟"، "من أنت؟"، "كيف يمكننا أن نعيش معًا بسلام؟" و"ماذا يمكننا أن نفعل لتحسين العالم؟".
يهدف الحوار الجدلي بين الأديان إلى إظهار مزايا إيمان المرء ويتم التعبير عنه في الخلافات حول حقيقة التعاليم الدينية. في إطار الحوار المعرفي يتم التعارف والدراسة المقارنة للأديان. وهذا يعني أن المشاركين يسعون جاهدين لفهم ما يؤمنون به وما هي القيم التي يلتزم بها المؤمنون من ديانة مختلفة. إن الموقف من فهم دين آخر والذي يحدث في حوار معرفي يسمح لك بإخراج مسألة الحقيقة والخلاص من دائرة الضوء مما قد يثير الكراهية والعداء.
في القرن العشرين، بدأ حوار صنع السلام بين الأديان يتطور بنشاط. تعود شعبية هذا الخط من الحوار إلى حد كبير إلى إدراك حقيقة أنه في عالم اليوم العالمي والمترابط والمتشابك، يتواصل المؤمنون من الأديان المختلفة بشكل كبير، وبالتالي من المهم ضمان العلاقات الإيجابية بينهم. أي أننا هنا لا نتحدث عن مقارنة وجهات النظر الدينية للعالم والأفكار المختلفة (كما هو الحال في الحوار الجدلي والمعرفي) ولكن عن كيفية عيش المؤمنين الذين يحملون معتقدات دينية مختلفة في سلام وانسجام وما هي المساهمة التي يمكنهم تقديمها إلى حل النزاعات القائمة وتعزيز الاستقرار الاجتماعي.
في سياق تطوير طريقة الاتصال هذه، بدأ تحديد الهدف ليس فقط على أنه صنع السلام ولكن أيضًا على أنه تعاون المؤمنين من منظور أوسع لحل المشكلات الاجتماعية المختلفة (مساعدة المحتاجين والعدالة والتمييز والاندماج، المهاجرين، حماية الحرية الدينية، المساهمة في ازدهار المجتمع، الموافقة على القيم التقليدية، القضايا البيئية، إلخ). يفترض الحوار بين الأديان بالشراكة تعاونًا عمليًا للمؤمنين في مختلف المجالات ذات الاهتمام المشترك. لذلك، في إطار حوار صنع السلام والشراكة، ينصب التركيز على ضمان التفاعل البناء بين الأديان كمؤسسات اجتماعية.
بالإضافة إلى ذلك، تجدر الإشارة إلى أنه يمكن تنفيذ حوار صنع السلام على ثلاثة مستويات: رفيع (الزعماء الدينيون) ومتوسط (العلماء والخبراء) والمؤمنون العاديون (القاعدة الشعبية). على سبيل المثال، على مستوى القاعدة الشعبية، يمكن إقامة العديد من الأنشطة الشبابية المشتركة بين الأديان. في إطار "المستوى المتوسط"، يُفهم السؤال لماذا يجب على المؤمنين من ديانات مختلفة أن يعيشوا في سلام ويحترمون بعضهم البعض، ما هي المنصة الفكرية التي يمكن أن تحدد العلاقات الإيجابية. يمكن التمييز بين استراتيجيتين رئيسيتين لحوار صنع السلام على المستوى المفاهيمي: (1) التأكيد على القيم "السلمية" للأديان (من خلال اقتباس النصوص المقدسة أو فهمها وصياغة مبادئ الموقف الإيجابي تجاه الأديان الأخرى) و(2) ) التأكيد على أوجه التشابه (في العقيدة و/أو الأخلاق). من الأمثلة في مجال الحوار بين المسلمين والمسيحيين الرسالة المفتوحة لعام 2007 من القادة والعلماء المسلمين، "كلمة مشتركة بيننا وبينكم". في "الكلمة المشتركة" يثبت، بالاقتباس من الكتاب المقدس والقرآن، أن التشابه الرئيسي بين الإسلام والمسيحية والذي يمكن أن يقوم على العلاقات المحترمة يكمن في الاعتراف بالله الواحد والأهمية القصوى لوصايا محبة الله ومحبة القريب.
لذلك، حددنا أربعة أنواع رئيسية من الحوار بين الأديان: الجدال والمعرفي وصنع السلام والشراكة ولاحظنا أيضًا ثلاثة مستويات يمكن تنفيذها فيه. يمكننا الآن العودة إلى السؤال الأصلي المتعلق بأهمية ممارسة عقد قمم بين الأديان.
هناك رأي مفاده أن الاتصالات في إطار القمم بين الأديان بشكل عام لا يمكن أن يُطلق عليها حوار "بالمعنى الحقيقي للكلمة"، حيث لا توجد دراسة للقضايا اللاهوتية وتغيير في موقف المشاركين و"النمو الروحي والإثراء". في الواقع، في إطار الحوار بين الأديان، يمكن أن يحدث هدف دراسة مقارنة للأديان أو ببساطة تحقيق فهم لبعض الظواهر والعمليات الاجتماعية المرتبطة بها. ومع ذلك، من المهم أن ندرك أن كل نوع من الأنواع الأربعة المحددة للحوار بين الأديان له غرضه الخاص وهذه طرق مختلفة للعلاقات لا ينبغي الخلط بينها.
وعلى سبيل المثال، مهمة الحوار الجدلي هي إظهار مزايا إيمان المرء، "للفوز بالجدل". لا تزال النزاعات بين الأديان تحدث اليوم، بما في ذلك في مساحة الإنترنت، ولكن من الخطأ نقل المهام المقابلة لها إلى أشكال أخرى من التواصل بين الأديان. بطريقة مماثلة، لا ينبغي الخلط بين الحوار المعرفي وحوار صنع السلام، لأن القمم بين الأديان تنتمي إلى أحد أشكال تنفيذ الأخير. هنا، بشكل عام، لا يواجه المشاركون مهام مثل مناقشة الأفكار العقائدية الخاصة بهم ودين آخر من أجل "فهم" الآخر والالتقاء بالشخصيات في النموذج انا وانت، مما يؤدي إلى تغيير في العالم الداخلي للمشاركين، وهذا خطاب مختلف. أيضًا، لا ينبغي للمرء أن يتوقع أي مناقشات لاهوتية عميقة في القمم بين الأديان أوأن القضايا التي تمت مناقشتها سيتم التحقيق فيها بدقة أكاديمية.
حجة حاسمة أخرى هي أن القمم بين الأديان غير فعالة فهي لا تقدم مساهمة كبيرة في تحقيق الأهداف التي أعلنها المشاركون وليس لها نتيجة عملية. هنا يمكنك الإجابة على نفس الإجابة كما هو موضح أعلاه - يجب ألا تخلط بين حفظ السلام وأنواع الشراكة من الحوار على الرغم من أن هذا الاختلاف في هذه الحالة يبدو أقل وضوحا.
في الوقت نفسه، من المهم أن نفهم أن القمم المشتركة بين الأديان، مثل مؤتمر قادة الأديان العالمية والتقليدية في كازاخستان، لا تعني أن المشاركين سوف يتخذون أي خطوات حقيقية وينظمون أنشطة عملية لحل المشكلات التي حددوها. أي أنه يمكن القول في التصريحات النهائية، على سبيل المثال، إن المشاركين قلقون بشأن عدم المساواة في توزيع الدخل في العالم الحديث. ومع ذلك، هذا لا يعني أنه عندما يغادر المندوبون إلى بلدانهم بعد الحدث، سيجتمعون مع الأوليغارشية أو ممثلي وزارة الاقتصاد ويحاولون حل هذه المشكلة. تحدث ظاهرة التعاون بين الأديان، والنشاط العملي المشترك الملموس للمؤمنين، ويتم تنفيذها في إطار ما حددناه أعلى قليلاً كحوار شراكة. على سبيل المثال، في إطار مجلس التفاعل مع الجمعيات الدينية برئاسة رئيس الاتحاد الروسي، كانت هناك مجموعة عمل مشتركة بين الأديان لتقديم المساعدة الإنسانية لسكان سوريا. قام المشاركون بجمع الأموال من المجتمعات الدينية للمشاركين، وقاموا بشراء وإرسال مساعدات إنسانية إلى سوريا. لكن في حالة القمم بين الأديان، فإننا نتحدث عن شكل خاص من حوار حفظ السلام، وليس عن حوار الشركاء، ولا ينبغي لنا أن نخلط بينها.
ولكن بعد ذلك يبرز سؤال طبيعي، ما هي أهمية الأحداث بين الأديان بمشاركة القادة الدينيين؟
بالنسبة لمثل هذا الحوار الدبلوماسي، فإن المهم ليس محتواه المفاهيمي أو آفاق تنظيم أنشطة مشتركة ولكن المعنى الرمزي لواقع الاجتماع الخيري لقادة الأديان المختلفة. وفي هذه الحالة، يلزم إظهار الشخصيات الدينية لوجود علاقات جيدة وتضامن في بعض القضايا الاجتماعية، والتعبير عن الولاء للدولة والاستعداد للتعاون البناء لصالح المجتمع. هذه "الصورة" للعلاقات الإيجابية، التي تُنقل عبر وسائل الإعلام هي نموذج للمؤمنين العاديين وتخلق جوًا اجتماعيًا ملائما. هذا هو الجانب الرمزي، وليس محتوى التقارير وليس نشر حجة متماسكة ومترابطة منطقيًا التي تبدو ذات أهمية قصوى لمختلف المنتديات بين الأديان بمشاركة القادة الدينيين. إن وجود علاقات محترمة وحتى ودية، موقف مشترك حول العديد من القضايا له أهمية كبيرة كمثال للعلاقات بين المؤمنين العاديين.
بالإضافة إلى ذلك، بطبيعة الحال، فإن الفرصة ذاتها للزعماء الدينيين للتواصل والاتصال المباشر مع بعضهم البعض مهمة. قد تكون القيمة هي لفت الانتباه إلى بعض المشاكل.
كدليل على أهمية المعنى الرمزي المحتمل لمثل هذه المنتديات المشتركة بين الأديان، دعونا نعطي مثالًا افتراضيًا واحدا. منذ التسعينيات، على الرغم من قلة الحديث عنها في السنوات الأخيرة، إلا أن فكرة التكامل الأوروبي الآسيوي كانت شائعة جدا. يمكن تنفيذ هذا التكامل ليس فقط على المستويين السياسي والاقتصادي، بل يشمل أيضًا الجانب الثقافي، بما في ذلك مراعاة العامل الديني. لنفترض أنه يمكن عقد اجتماع للقادة الدينيين في هذه المنطقة (نوع من "مجلس أوراسيا المشترك بين الأديان"). سيتحدث المشاركون عن الماضي المشترك وآفاق تطوير التعاون في المستقبل، والتحديات الحالية في عصرنا والبحث عن استجابة مشتركة لها. إن حقيقة "الصورة" في وسائل الإعلام لمثل هذا الاجتماع سيكون لها تأثير تكاملي كبير. على الرغم من أنه لن تكون هناك مسألة دراسة التقاليد الدينية والثقافية لبعضنا البعض (الحوار المعرفي) أو خطة لأعمال مشتركة محددة (حوار الشراكة)، فإن مثل هذا الاجتماع نفسه سيكون له أهمية رمزية كبيرة.
بطبيعة الحال، لا يمكن لعقد قمم بين الأديان أن تحل محل الأنواع الأخرى من العلاقات بين الأديان. على سبيل المثال، لا يمكن الترحيب به إلا إذا تم، بالإضافة إلى مؤتمرات القمة، تكثيف الدراسات الأكاديمية المختلفة ذات الطبيعة المقارنة أو الاجتماعات بين الأديان على مستوى المؤمنين العاديين. على سبيل المثال، عقد المنتدى الدولي للشباب بين الأديان في داغستان لسنوات عديدة. يجري تنفيذ مشروع حوار الأديان في موسكو، حيث تقام بطولات الشطرنج ومباريات كرة القدم والكرة الطائرة. من الواضح أنه لا حوار حفظ السلام على المستوى "الرفيع" (في شكل مؤتمرات قمة بين الأديان) ولا على المستويات "الشعبية" (في شكل اجتماعات الشباب القائمة بين الأديان) لا يتعارض، بل يكمل كل منهما الآخر.
من ناحية أخرى، يمكن لتقليل الاتصالات بين الممثلين الرسميين للطوائف الدينية كبديل للحوار الدبلوماسي المنتظم أن يساهم في الفرقة. السلم الأهلي والوفاق، الذي يساهم فيه الحوار الدبلوماسي بلا شك، على الرغم من أنه ينظر إليه من قبل الكثيرين على أنه "إعطى"، هو في الواقع علامة على نظام متوازن من العلاقات بين الأديان والأعراق وبين الدولة والديانات والدولية. لذلك، على الرغم من أن القمم المشتركة بين الأديان قد تكون رسمية إلى حد كبير، فقد يتم تصنيف بعضها على أنها "زائدة عن الحاجة" وفي هذه الحالة كما يقولون، الغاية تبرر الوسيلة.
وهكذا، فإن تعقيد المشاكل والعمليات في الحوار بين الأديان يشهد على أنه يمكن استخدام استراتيجيات مختلفة لتنسيق العلاقات، والتي لا تستبعد ولكن يمكن أن تكمل بعضها البعض. يحتل عقد القمم بين الأديان مكانته الخاصة في نظام العلاقات بين الأديان، فهي مفيدة وضرورية، وتؤدي وظائفها في إطار مهمة الحفاظ على الاستقرار الاجتماعي، لذلك من غير الصحيح تقييمها من وجهة نظر الآخرين. أنواع التواصل بين الأديان التي تسعى إلى تحقيق أهداف أخرى. في الوقت نفسه، من المستحيل عدم الاعتراف بأن الانتقادات المدروسة عادلة جزئيًا، وبالتالي، يجب أن يأخذها الخبراء في الاعتبار من أجل تحسين نموذج الحوار الدبلوماسي.
الصورة: الأكاديمية الإسلامية البلغارية