Ректор Российского исламского института Рафик Мухаметшин рассказал порталу Islam-Russia.com об истории ислама в России и тенденциях развития мусульманского сообщества в наши дни.
- Ислам в России - уже часть культурного кода или традиция, которой еще предстоит институционализация?
- Ислам в России - это и духовное наследие, это и культурный код, многовековая традиция, естественно, в том числе мировая религия. Это был образ жизни, идеология, и государственное образование и политический институт и т.д. То есть ислам выполнял совершенно разные функции, поэтому можно сказать, что ислам – очень важный фактор в истории мусульманских народов на территории России, в том числе самой России.
- Какие основные этапы проникновения ислама на территорию образований, ставших впоследствии частью России?
- Ислам на территории России действительно распространяется постепенно.
Здесь можно выделить 4 направления:
1. Это Дербент, который в 644 год становится мусульманским городом, точнее мусульманской крепостью. По сути дела, это первый значимый фактор, который говорит о том, что на территории современной России постепенно ислам распространяется. Правда, это стало арабской крепостью, там жили арабы, небольшая армия халифата. Широкое распространение ислама на территории юга Дагестана, на Северном Кавказе начинается позднее. Где-то с XII века до XIX века ислам распространяется на территории современного Северного Кавказа. Первый этап, можно сказать, это арабская экспансия на территории России.
2. Второе направление можно связывать с очень крупным государством, который играл огромнейшую роль в этот период истории - это Хазарский каганат, который был мощным государственным образованием во всех планах: в экономическом, в военном, в политическом. И. кстати, в течении долгого времени происходили арабо-хазарские войны. И вот противостояние арабов и хазар, в какой-то степени, мешало проникновению арабов дальше на север.
Но, тем не менее, на территории Хазарского каганата ислам распространяется благодаря миссионерской деятельности арабов и расширению торгово-экономических отношений. И когда арабские путешественники приезжали где-то в IX веке на территорию Хазарского каганата, в городах Хазарского каганата уже существовали мусульманские храмы, на ряду с православными и иудейскими храмами и, естественно, языческими храмами.
3. В VI веке в низовьях Волги появляется очень интересное государственное образование - Великая Булгария. Это болгарские племена, которые откололись от тюркских племен и создали свое государственное образование. По данным некоторых историков, в Волжской Булгарии были и правители, которые были мусульманами и жили мусульмане. Правда это государство существует не так долго, он быстро распадается. Определенная часть уезжает на Дунай, там возникает уже другой этнос (современные болгары), а часть поднимается вверх по Волге.
4. И наконец, четвертое очень значимое направление – после распада государства Великой Булгарии часть болгар поднимается вверх по Волге и оказывается в Среднем Поволжье, где возникает уже Волжская Булгария. Это направление действительно было значимым, поскольку на территории Волжской Болгарии появляется первое мусульманское государство на территории не только России, но и всего Евразийского пространства. Этим он был значим. То есть распространение ислама на территории России продолжается длительное время - начиная с VII века и до XIX века.
По сути дела в XIX веке уже эти процессы закончились. На Северном Кавказе было выступление имама Шамиля, который выступал за создание теократического исламского государства, он призывал, чтобы и чеченцы и другие горцы принимали ислам. То есть процесс тут завершается. Ислам в Среднем Поволжье связывается с приходом сюда аж сахабов, то есть представителей ближайшего окружения нашего пророка Мухаммада. Они приезжали сюда и, в принципе, они положили начало распространению ислама на территории Среднего Поволжья...
- Ислам на Кавказе и ислам в Поволжье – каковы сходства и различия?
Действительно в России два центра – это Северный Кавказ шафиитское крыло российского ислама, вся Центральная Россия – это уже ханафитское крыло. Они формировались в течение длительного времени, они и территориально значительно отличаются, это немного другие, различные традиции.
Когда в 922 году Ибн Фадлан приезжает в Среднее Поволжье, он был немножко не то что озадачен, может был недоволен тем, что здесь были уже ханафиты, то есть он услышав, как произносят азан (азан у ханафитов отличается от шафиитского) он говорит: почему вы так азан произносите? Необходимо учитывать что Ибн Фадлан был шафиитом.
Тогда в Багдаде шафиитский мазхаб получил распространение. В принципе, традиции в Среднем Поволжье не менялись. То есть как они распространялись по Волге, по водному пути через миссионеров, торгово-экономические отношения, поэтому мазхабические традиции на территории России они были стабильными, они этим и отличаются.
- Ислам и волжская Булгария. Приходилось ли булгарам контактировать с исламом до знаменитого багдадского посольства?
- Что касается Волжской Булгарии, безусловно, у них были торгово-экономические отношения с мусульманскими регионами. Очень интересный факт: в 921 году правитель Волжской Булгарии Алмуш пишет письмо именно халифу Аль-Муктадиру. Он обратился к халифату. Это тоже не может быть случайным. Он же не писал письмо Европе, европейским государствам. Он обратился к правителю халифата – центра исламской цивилизации.
Это тоже говорит о том, что, безусловно, торгово-экономические отношения, духовные связи через миссионеров, через купцов уже налаживались. Это объяснить не так уж и сложно, поскольку для этого периода водный путь был наиболее безопасным и дешевым. Кругом дремучие леса и поэтому вести караваны по территории Среднего Поволжья, по евразийским пространствам было опасно и практически невозможно.
Поэтому связи с мусульманскими странами у Волжской Булгарии были. И Ибн Фадлан в 922 году когда приехал, обратил внимание на то, что здесь уже работали медресе, здесь были уже не просто мечети, а соборные мечети и, в принципе, Волжская Булгария к приезду Ибн Фадлана во всех отношениях была готова принимать ислам, как государственную религию. И поэтому этот процесс происходит менее болезненно. Алмуш объявил себя правителем мусульманского государства, взял себе мусульманское имя "Абдаллах" и Волжская Булгария становится мусульманским государством.
- Какие последствия (дивиденды) принесло принятие ислама суннитского толка и ханафитской правовой школы ханом Алмушем?
- Что касается принятия ханафитского мазхаба, я не думаю, что были какие-то политические или другие дивиденды. Это было просто связано с торгово-экономическими, духовными связями, в первую очередь, с ханафитскими центрами. Это Средняя Азия. Средняя Азия всегда была серьезным ханафитским центром.
Мусульмане Среднего Поволжья потом и в XIX веке очень тесно общались, и не просто общались, они ездили, учились в Бухаре, в Самарканде. Кстати в XVIII веке мусульмане Среднего Поволжья ездили и на Северный Кавказ, но, скорее всего, здесь были немного другие интересы. Северный Кавказ был им интересен не с мазхабической точки зрения, а с точки зрения суфизма и суфийских традиций. И не случайно сегодня нас очень тесно связывают традиции с Северным Кавказом, у нас общие духовные учителя. Зайнулла ишан Расулев, например, татарский богослов Закир ишан Камалов, которы жил в Чистополе. То есть с Кавказом у нас были особые духовные связи.
А мазхабические традиции были больше связаны со Средней Азией. Я думаю, что кто-либо в период распространения мазхаба каких-либо дивидендов не искал.
Но вот и у правителя Волжской Булгарии были определенные мысли на этот счет. Мол, если мы перейдем в шафиитский мазхаб, возможно они нам окажут финансовую или какую-либо другую помощь, но что-то не сложилось, поскольку Волжская Булгария очень далеко от центра исламской цивилизации и здесь какого-либо территориального вхождения в халифат никогда не было. Но канонически, в принципе, они халифат признали. И поэтому от ханафитского мазхаба здесь каких-либо политических дивидендов никогда и не получали.
-Можно ли сказать, что контуры мягкого, терпимого ислама, который установился в РТ, начали прорисовываться в 922 г.?
- Безусловно, да, когда мы говорим ханафитский мазхаб, мы говорим о нем как о либеральном, но не с точки зрения возможностей пройти мимо шариатских норм, а о веротерпимости, толерантности. Здесь имеется ввиду, что ханафитский мазхаб формировался в поликонфессиональной и многонациональной среде. И поэтому, в ханафитском мазхабе заложены инструменты сосуществования с представителями других конфессий и религий. С этой точки зрения, безусловно, когда мы говорим о ханафитском мазхабе, это изначально предполагает сосуществование в поликонфессиональном пространстве.
И Абу Ханифа, основоположник ханафитского мазхаба пытался работать со своими учениками ситуационно. Другие мазхабы, например, имама Малика, основоположника маликитского мазхаба, жестко следовали Корану и хадисам. У них была другая методология. Абу Ханифа пытался выстраивать свою методологию – сравнительно-сопоставительный анализ: как применять нормы шариата в тех или иных условиях. Он заставлял своих учеников смотреть с разных точек на ситуацию.
Имам Шафии использует методологию и Абу Ханифы, которая была очень рациональной, и методологию имама Малика. С точки зрения выстраивания отношений в условиях поликонфессионального сообщества ханафитский мазхаб очень гибкий. Ни в коем случае нельзя говорить, что здесь очень много возможностей пройти мимо основополагающих норм ислама и шариата. Их нет в ханафитском мазхабе.
- Существует ли феномен российского ислама? В чем его особенности, позволяющие вывести его в отдельный подтип?
- В принципе, можно говорить о феномене российского ислама. В чем он заключается? Если смотреть всю историю развития ислама на территории современной России, особенно после XVI века, там были государства, мусульманские государства, это и Волжская Булгария, и хотя Золотая Орда начинала не как мусульманское государство, во времена хана Узбека она становится мусульманским государством, это многочисленные татарские ханства, казанские ханства, сибирские, астраханские, крымские – все были мусульманскими государствами. Они находились вдали от центра исламской цивилизации.
И поэтому, естественно, им надо было очень много факторов. И поэтому здесь надо было искать формы выживания, во-первых, формы выстраивания отношений с представителями других конфессий, и поэтому это требовало от российских мусульман интеллектуальных возможностей самого ислама. Поэтому российские мусульмане всегда были гибкими. Понимали, что, например, после XVI века они оказались в составе русского государства. Это было православное государство, которое вело жесткую конфессиональную политику, надо было выживать. Но выживать - это одно, надо было также сохранить каким-то образом свою идентичность. А для этого рассчитывать на кого-либо кроме себя было нельзя. И поэтому они начали искать свои интеллектуальные возможности и внутренние ресурсы самого ислама.
Этот поиск продолжается очень долго. Первые результаты дают о себе знать только в середине XIX века. Например, первое – это возникновение новых типов мусульманских учебных заведений. Найти место на рынке труда с классическим исламским образованием было сложно. Поэтому возникла идея создания джадидских мусульманских учебных заведений, чтобы адаптировать российских мусульман к реалиям Российской Империи. Это было сделано, джадидские медресе работали, они были везде и они готовили мусульманскую интеллигенцию. Это было очень важно.
До революции джадидская сиситема образования по форме была конфессиональной, но около 80% предметов там были светскими. И поэтому джадидские медресе до революции не готовили богословов, они готовили мусульманскую интеллигенцию, в этом и изюминка. Почему? Потому что к первой русской революции 1905-1907 гг. мусульмане, когда открываются возможности, они создали первую мусульманскую партию «Иттифак аль-Муслимин». Также, они начали открывать почти во всех городах Российской Империи газеты и журналы.
Для этого нужны не только финансы, они в принципе были, меценатов было много, но и людские ресурсы, интеллектуальные ресурсы. И газеты, и журналы были изданы на очень высоком профессиональном уровне.
Когда в Государственной думе появились возможности создавать фракции, была создана блестящая мусульманская фракция, то есть политическое лицо у российских мусульман было. И феномен «российского ислама» - это не поиск врага и попытка выяснить отношения, а поиск своих, внутренних ресурсов и попытка использовать их для дальнейшего развития.
В общем-то, они это блестяще выполнили. Это действительно можно назвать российским феноменом.
Во всем мире такой тип ислама найти сложно. Везде шли какие-то выяснения отношений, противостояния, религиозные войны. У нас же их не было. Да, была довольно жесткая конфессиональная политика, но тем не менее противостояния татар и русских, по сути, не было. Это тоже говорит о феномене российского ислама.
Был и период "выживания", продолжавшийся два века аж до конца восемнадцатого столетия. Завершился он признанием ислама и созданием Оренбургского магометанского собрания при Екатерине II.
После революции 1905 г. мусульманам разрешают уже реализовать себя в других сферах. Например, до начала XX века ислам мог себя реализовать только в сфере исламского образования и все. Других сфер в принципе не было.
Каюм Насыйри и другие ученые издавали вместо периодических изданий календари, которые в какой степени восполняли отсутствие СМИ. А вот начало XX века ознаменовалось появлением возможностей проявить себя на политической арене, создав политические партии, сформировав мусульманску. фракцию в Думе, хотя здесь, надо признать, не было какой-либо большой политической отдачи, поскольку Россия оставалась империей и Государственная дума - это был не тот орган, который принимал решения.
Но, тем не менее, это была площадка. Политическое лицо российских мусульман формируется. С этой точки зрения ислам расширяет свои границы. Но после революции 1917 года мы видим, что процессы пошли другие. Через 10 лет, в 1927 году советская власть присматривается к исламу и решает как вести себя в "мусульманском вопросе"? Ведь закрытие мечетей началось не сразу, но, тем не менее атеизм постепенно вступает в свою силу уже в конце 1920-х годов и только в конце 1990-х гг. ислам постепенно возвращается в нашу общественно-политическую и духовную жизнь...
Продолжение следует
Рафик Мухаметшин для Islam-Russia.com
