Продолжение. Начало: Ислам и Россия: мусульмане в составе российского государства
Что касается процессов, которые происходили внутри самой мусульманской уммы, то нужно отметить, что именно XVIII век наметил поворот мусульманского сообщества России на путь современного развития. Структурные изменения в обществе, связанные с проникновением буржуазных отношений в Россию, обусловили общее направление социально-экономического развития по капиталистическому пути, что, в свою очередь, повлекло существенные изменения в массовом сознании. Религиозно-политическая реакция мусульман России в начале XIX в. приняла две главные формы: традионализм и религиозное реформаторство.
До середины XVIII в. этим двум направлениям предшествовали массовые народные движения, которые были пронизаны «царистскими иллюзиями» и идеализацией общинной демократии или надеждами на лидера, способного установить «царство справедливости». На примере деятельности Мурад муллы, Батырши у татар, шейха Мансура, имама Шамиля и кунта-хаджи Кишиева на Северном Кавказе мы видим различные аспекты этих процессов.
Мусульманское сообщество в этот период нуждалось и в религиозно-нравственном возрождении, и в социально-экономическом обновлении. Ему необходимы были более смелые идеи, способные возродить мусульманское общество и предложить пути его всестороннего обновления.
Габденнаср Курсави, Каюм Насыри, Исмаил-бей Гаспринский, Шигабутдин Марджани явились основоположниками этого нового движения у российских мусульман. На Северном Кавказе движение джадидизма активизировалось в конце 1900-х – начале 1910-х гг. Наиболее активное участие в движении реформации принимали дагестанские исламские лидеры Гасан Алкадари, Али Каяев, Магомед-Кади Дибиров, Нухай Батырмурзаев, Магомед-Мирза Мавраев, Абусуфьян Акаев. К их числу следует отнести и дагестанских депутатов Государственной думы И. Гайдарова и М. Далгата.
Джадидизм, определявший одну из основных тенденций мусульманской реформаторской мысли второй половины XIX – начала XX вв. и возникший как реформа системы религиозного образования, изначально был призван выполнять более широкие задачи, выходящие далеко за пределы этой системы.
Мусульманское сообщество России нуждалось в новых ценностных ориентирах. Старая мусульманская школа давала знания, состоявшие из религиозных и моральных ценностей, которые считались вечными и самодостаточными. Другим формам знания, даже тем, которые были бы полезны в практических целях, в старых медресе уделяли мало внимания. Джадидские учебные заведения призваны были прилагать большие усилия к тому, чтобы навести мосты между современным (в том числе и западным) знанием и мусульманской культурой, внедрить современные науки в систему мусульманских знаний.
Это означало внедрение элементов светской модели восприятия мира, основанной на принципах рациональности. Такой подход вызвал ожесточенные споры среди мусульманской интеллигенции, поскольку речь шла об использовании двух культурных концепций познания. Сторонники старого метода (кадимисты) резко выступали против джадидизма, видя в нем угрозу мусульманской культуре и мировоззрению.
Мусульманские религиозные реформаторы, особенно во второй половине XIX в., все больше внимания уделяли национальной проблематике. Присущее этому периоду формирование идеологии национально-освободительного движения начиналось с обращения к национальной культуре и возрождения интереса к национальному языку, с воскрешения памяти о былом величии народа, его «золотом веке», с воспитания чувства патриотизма и формирования национального самосознания.
Культура и просвещение мусульман России со второй половины XIX в. развиваются под преобладающим влиянием ислама, но постепенно приобретают и светские компоненты. Особый размах получает книгоиздательство, возрастает доля книг по истории, философии, фольклору, большими тиражами печатается учебная и художественная литература. Совокупный тираж напечатанных в городах России книг на языках мусульманских народов составил во второй половине XIX в. 27 млн. экземпляров, включающих более трех тысяч названий. За 1901-1917 гг. было издано около 47 млн. экземпляров, на которые приходилось не менее 6,2 тысяч названий. К 1913 г. мусульманские народы по тиражу издания национальных книг вышли на второе место в Российской империи.
После революции 1905-07 гг. российские мусульмане предпринимали попытки идейно-политической консолидации. Они стремились выработать свое видение перспектив развития России и предложить свои политические проекты правительству. В августе 1905 года на Волге близ Нижнего Новгорода состоялся первый съезд мусульман России. Председательствовал Исмаил-бек Гаспринский, чьи мысли об объединении всех тюрок-мусульман России в одну организацию для успешной защиты своих интересов получили полную поддержку съезда.
Было принято решение о создании партии «Иттифак-аль-муслимин» («Союз мусульман»), которая должна была всеми законными средствами бороться за отмену «всех ограничений, которые установлены в отношении мусульман действующими правительственными распоряжениями и административной практикой, и полного уравнения мусульман во всех правах: политических, гражданских и религиозных». Думская деятельность представителям мусульманских народов так же дала возможность публично выразить свое отношение к национальной политике российского правительства, защищать интересы мусульманского населения в сфере образования и культуры, стала эффектно действующим каналом демократического влияния на внешнюю политику России.
Пик политической активности российских мусульман приходится на 1917 год. Именно в этот год прошли многочисленные съезды мусульманского духовенства, учителей, военных. Подходы мусульманских общественных движений к внутриполитическим проблемам наиболее четко обозначил Всеобщий всероссийский мусульманский съезд, собравшийся в Москве в мае 1917 года. 770 делегатов представляли общины Поволжья, Центрально-Европейские губернии, Кавказ, Среднюю Азию, Казахстан и Сибирь. Столь широкое представительство позволило съезду отразить в своих решениях все основные пожелания мусульман России в области религиозной, культурной и политической жизни.
В работе съезда приняли участие почти все видные политические лидеры российских мусульман: Муса Бигиев, Заки Валиди, Гаяз Исхаки, Шакир Мухамедьяров, Гумер Терегулов, Галимардан Тобчибашев, Убайдулла Ходжа, Ахмед Цаликов. Главной задачей съезда стал поиск формулы самоопределения мусульманских народов. Съезд принял компромиссное решение, признав, что «формой государственного устройства, наиболее отвечающей интересам мусульманских народов, является народная федеративная республика, основанная на территориальных автономиях; для народов, не имеющих своих территорий – национально-культурная автономия».
В это же время мусульмане предприняли попытку возрождения своей государственности. Так, в Казани 22 июля состоялся Всеобщий мусульманский съезд, который провозгласил «Национально-культурную автономию тюрко-татар Внутренней России и Сибири». Провозглашение Штата Идел-Урал было назначено на 1 марта 1918 г. В декабре 1917 г. состоялось обсуждение проекта конституции штата, параллельно шла работа по согласованию его территориальных границ. Но органы советской власти не допустили создания национальных государственных образований, которые отказывались признавать новую власть и социалистическую идеологию. В апреле 1918 года деятельность этой организации была запрещена...
Рафик Мухаметшин. "Духовное наследие российских мусульман"
