Статья эксперта Группы стратегического видения «Россия-Исламский мир», доктора философских наук, профессора, академика РАО Сухейля Фараха.
Явление культурной глобализации и проблема будущего ведущих и локальных цивилизаций изучается с разных точек зрения мыслителями Востока и Запада. В их теоретических выкладках отражаются при этом не только присущие им особенности специализации и методологии, но и черты того культурно-цивилизационного фона, которым формируется мировоззрение ученого. Взяв на себя труд в этой статье изложить, проанализировать и оценить взгляды американского профессора Самуила Хантингтона и российского ученого Бориса Ерасова, я, конечно, не имею в виду, что первый из них выражает американскую точку зрения, а второй - российскую на проблему культурной глобализации. В любом культурно-цивилизационном контексте существуют различные, зачастую противоположные представления о той или иной проблеме. Мне представляется, однако, что выражаемые ими взгляды типичны для подходов к волнующим людей вопросам культуры и цивилизации в США и России.
Так, с началом третьего тысячелетия в трудах западных ученых все чаще появляется мысль, что с завершением экономической глобализации настала очередь глобализации культурной. Дело нужно понимать так, что определенной разновидности глобализованной культуры отводится роль подпорки нового мирового порядка. Движение за глобализацию культуры, которое стремятся возглавить США, обрело форму в действиях американских политиков и идеологов после победы Соединенных Штатов в «холодной войне». Американцам тем легче ставить перед собой эту задачу, что они заняли господствующие позиции в мировой экономике и глобальных информационных системах, включая систему ИНТЕРНЕТА. Свой образ жизни и тип мышления они с легкостью рекламируют перед миллионами людей, разбросанным по всем пяти континентам. Глобализация, подчеркивает Томас Фридман, «всеобъемлюща, стремительна и широкомасштабна. Ее принципы навязываются всем людям, у которых , таким образом, не остается никакой свободы выбора. Простираясь на все 195 государств, глобализация утверждает единую мировую культуру, ибо навязывает повсеместно единые установки и правила, игнорируя особенности отдельных государств и обществ. Культурно-цивилизационные различия между народами при этом совершенно не принимаются в расчет» [1]. Стремясь к созданию нового мирового порядка, американцы видят культурную глобализацию полностью американизированной. В отличие от других народов, которым близка идея строительства «единого мира с разными культурными составляющими» они полагают, что глобализация приведет к созданию «единого мира с единой культурой» [1]. Так открывается путь к новому типу ориентированного на Запад центризма – американоцентризму. Этот центризм стоит на двух главных опорах – на передовой, особенно военной, технологии и на финансовой мощи, при полном отсутствии такой фундаментальной составляющей, как гуманистические ценности. Единственным правилом, управляющим отношениями между индивидами, коллективами, народами и государствами становится чистый прагматизм, в основе которого – принципы прибыли и успеха. Глобализация по-американски опирается на исторический опыт США и их нынешнее превосходство, которое Америка стремится сохранить путем укрепления своей мировой гегемонии.
Самуил Хантингтон. Фото: Peter Lauth - World Economic Forum Annual Meeting Davos 2004
Обладающий властью не отказывается от нее и не делит ее с другими. История соперничества в борьбе за власть, силу, деньги и знания показывает, что победитель неизменно стремится к отрицанию Другого. Сможет ли культурная глобализация,которую стремятся возглавить США, разрушить нынешний мир – мир культурного многообразия? Одержит ли верх дискурс. которым утверждается , что борьба между цивилизациями – историческия неизбежность? Как будут развиваться отношения между ведущей западной цивилизацией и цивилизациями локальными? Приведет ли общение между народами, выражающееся во влияниях и взаимовлияниях, сближениях и отталкиваниях в результате эмиграционных движений, обмена товарами, технологиями и опытом, научными знаниями и достижениями культуры, к созданию в конечном итоге единого типа культуры на всей планете? Что явится итогом растущей приверженности носителей локальных культур к сохранению своей самобытности – неизбежная борьба с другими цивилизациями, либо диалог и сотрудничество с ними? Существует ли возможность принятия различными культурами комплекса общих гуманистических, духовных и эстетических ценностей, что открыло бы новые горизонты развития перед народами нашей планеты?
Ответы на эти вопросы напряженно искали Самуил Хангтингтон, профессор Гарвардского университета и директор института Джона Элина, и покойный Борис Ерасов, главный научный сотрудник Института востоковедения РАН, профессор Московского государственного университета.
Первый из них в подходе к проблеме культурной глобализации опирается на опыт такой страны, которая занимает ведущие позиции в системе глобализации экономической, второй – на опыт державы, чья доля в мировой экономике, конечно, не является незначительной, но надо признать, приносит ей пока не очень много пользы. С другой стороны, Америка, вероятно, сохранит лидирующие позиции в том, что касается извлечения прибыли и накопления богатств, но ее роль в становлении высокой культуры и утверждении гуманистических ценностей будет, конечно, менее значительной. Попросту говоря, высокая культура чужда ее историческим корням и духу, тогда как, судя по всему, высокодуховная культура России непременно укрепит себя в роли фактора цивилизационного и, я бы сказал, космического порядка. Надо ожидать, что и в экономическом плане Россия со временем извлечет для себя большую пользу из явления глобализации.
Не желая спешить с выводами, изложим взгляды Хантингтона и Ерасова на проблемы культурной глобализации и будущего цивилизации.
Разнообразия и различия между культурами, касающиеся фундаментальных представлений и ценностей, являются, по мнению Хантингтона, источником конфликтов. Он убежден, что цивилизация Запада коренным образом отличается от цивилизаций других народов, и располагает ее на полюсе, противоположном цивилизациям конфуцианской, японской, индуистской, буддийской, мусульманской и православной. Хантингтон признает важность культурной составляющей различных цивилизаций, но из приводимого выше сопоставления складывается впечатление, что ему чужда идея культурного многообразия. Между тем именно в обстановке такого многообразия каждый народ сохраняет и развивает то лучшее, что есть в его собственном опыте, и сравнивая себя с другими, постигает, что свойственно только ему и в чем его ценности и представления совпадают с иными ценностями и представлениями.
Хантингтон превозносит усилия CША по утверждению принципов «индивидуализма, либерализма и конституционности, защите прав человека, продвижению идей равенства и свободы убеждений. демократии и законности, отделения религии от государства» [2]. В этих принципах самих по себе немало положительного, но в том, как интерпретирует их США, заключено противоречие, подрывающее веру в искренность американских намерений. США не очень-то пылают энтузиазмом, когда речь идет о том, чтобы реально обеспечить соблюдение дорогих им ценностей в других сообществах, хотя не без раздражения реагируют на упреки в империализме нового типа – «империализме прав человека».
Хантингтон прав, утверждая, что культурный фактор играет свою роль в деле противоборства цивилизаций, однако, главная мысль, которой пронизана его статья, опубликованная под заголовком «The clash of civilizations» заключается в том, что противоборство между цивилизациями есть признак нашей эпохи и что сближение и взаимодействие между ними является весьма трудным делом. Он отошел от этих взглядов в книге, которую опубликовал в 1996 году под заголовком «The clash of civilizations and the remaining of the World», N.Y., где выдвинул идею создания единой мировой цивилизации как результат сближения культур с различными системами ценностей, разными ориентациями и нормами поведения. Автор при этом сохранил уверенность в превосходстве западной цивилизации, стержнем которой, на его взгляд, является американская культура. Отсюда его призыв к США «защищать и укреплять интересы, ценности и культуру общей для стран Запада уникальной и бесценной цивилизации» [3].
Взгляды Хантингтона исследователь Кейшури Махбуби подверг критике за характерный для западной мысли недостаток, который выражается в «безусловном принятии предпосылки, гласящей, что “история закончилась с победой идеальной западной модели и что свобода и демократия навсегда обеспечат первенство западной цивилизации перед всеми иными».
Цивилизации по Хантингтону
С тех же позиций, что и Хантингтон, выступают иные американские адепты идеи глобализации культуры. Конечно, американская цивилизация сегодня вырвалась вперед, являясь привлекательной для бедняков, ослепленных ценностями общества потребления. Никто не отрицает динамичности цивилизационного прогресса Соединенных Штатов во второй половине истекшего столетия. По темпам экономического роста, укрепления военной мощи, развития передовых технологий Америка, действительно, опередила другие цивилизации. За ее достижениями, однако, скрыта философия, возвышающая материальное над духовным, прагматическое и индивидуальное – над гуманистическим и коллективным, скрыта мораль, делающая акцент на цивилизационном и национальном в ущерб интересам других национально-цивилизационных сообществ.
Пренебрежение, высокомерие и утверждение своей исключительности – фундаментальные слагаемые отношения американской цивилизации к цивилизациям других народов. Выражая возмущение на индивидуальном и коллективном уровнях, каждый из них по-своему выражает неприятие американских ценностей. Одни стремятся к прагматическому разделу материальных и духовных богатств, другие демонстративно отвергают американские порядки, третьи замыкаются в себе, отгораживаясь от США национальными и религиозными барьерами. Основная черта всякой господствующей цивилизации – я имею в виду, в частности, американскую цивилизацию – самоуправная политика, напрочь лишенная ценностей справедливости, нравственности и гуманности. Опьяненная победой редко обращается к опыту других цивилизаций, известных истории: те же закономерно возникнув, получив развитие и достигнув вершин, столь же закономерно приходили в упадок и гибли. Любая господствующая цивилизация преходяща, сколь бы могущественной она ни казалась в определенную эпоху. Целый ряд признаков свидетельствует о том, что истекает срок и для американского чуда. Многие исследователи вынуждены признать, что нынешние экономические трудности США связаны с самим содержанием американской цивилизации, ущербной внутри страны и тиранической за ее пределами. Весь мир чувствует недоумение и негодует, сталкиваясь с гегемонической политикой США и теми глупостями, которые распространяются американскими политиками и идеологами во славу американской «демократии». Такое отношение характерно не только для противников Соединенных Штатов, но и для их ближайших друзей.
Поставим следующий вопрос: Если американская цивилизация и в самом деле достигла сегодня наивысшего уровня, ценности ее призваны составить основу культурной глобализации, то как можно объяснить такие факты и цифры, которые приводятся в книгах самого Хантингтона и в работах других американских авторов.
Население США с 1960 г. увеличилось на 41%, тогда как число преступлений с применением насилия возросло на 560%, численность матерей-одиночек увеличилась на 419%, число разводов – в среднем на 200%, число детей, живущих с одним из родителей – на 300%, число наркоманов среди молодежи – на 450%. Успокаивающих средств Америка потребляет больше всех в мире.
Космополитическая мечта Соединенных Штатов не осуществилась. Между тем ею были движимы видные политики и мыслители, стремившиеся превратить Америку в оазис свободы, благоденствия и культурной гармонии на базе той триады, которая лежит на основе американского менталитета – демократии, либерализма и западного толка пуританства. Эта мечта сегодня – достояние маргинальных кругов американских политиков, моралистов и клириков.
В период между окончанием Гражданской войны и началом Второй мировой войны в Америке успешно ассимилировались этнические и религиозные сообщества выходцев из Европы, Азии и Африки. Это золотое время приходит к концу. Не таков сегодня Нью-Йорк, прежде крупнейший интеллектуальный и культурный центр, где, наряду с коренными нью-йоркцами, устраивали свою жизнь и чувствовали себя как дома все те, кто приезжал сюда из самых разных стран мира. Иммигрантам неизменно свойственны привязанность к своей культуре и страх перед Другим. Пределы индивидуальной свободы, которую обеспечивал американский закон, позволяя евреям, русским, испанцам, неграм, грекам, позднее – мусульманам демократическим путем выразить свои экзистенциальные тревоги, сегодня катастрофически сокращаются из-за отсутствия скоординированной и продуманной политики, виной чему – позиция адептов культурной глобализации с их высокомерием, нередко переходящим в насилие, по отношению к носителям иного цивилизационного опыта.
Начиная со второй половины двадцатого столетия Соединенные Штаты, по словам одного из известных американских авторов Роберта Крондена, выглядят уже как «арена иллюзий, пространство, в котором может произойти все, что угодно» [4].
Американская цивилизация, ассимилировавшая выходцев со всех континентов, создала определенную разновидность материальной и духовной культуры, отражающей психологию иммигрантов, движимых многообразием присущих им помыслов и ожиданий. Они-то и явились творцами ее искусства и литературы, политической мысли, технологической и финансовой мощи, принеся за океан неслабеющий дух авантюризма, индивидуализма и прагматизма, вызывающий в Америке, не ощущение стыда, а чувство гордости. Такое умонастроение в равной мере характерно для тех, кто наверху властной вертикали и для тех, кто внизу. В острые периоды внутренней жизни оно порождает полнейший нигилизм и пренебрежение к свободе, правам и культурам других. Такое положение вещей вызывает негодующую реакцию не только за пределами Америки, но и внутри страны. Известный американский автор Гендерсон с присущим ему сарказмом так описывает эту ситуацию: « Надеяться, что век американского безумия вас не охватит безумие само по себе безумие. Но и стремление к рациональности может быть видом безумия» [5].
Итак, Хантингтон, Фукуяма и другие апологеты триумфа американизированной глобализации далеки от того, чтобы видеть ее такой, какой она является на самом деле, - тиранической и болезнетворной, игнорируя трезвый подход к делу, свойственный позиции интеллектуальных элит и больших групп простых людей, которые относятся к иным разновидностям цивилизаций. Предсказания Хангтинтона о том, что многие цивилизации рухнут под напором ураганных ветров глобализации, нуждаются в проверке, и только время покажет, на сколько они правильны. Он утверждает, например, что ряду стран, обладающих определенными цивилизационными характеристиками, грозит распад. По его мнению, к распаду наиболее близка Россия, ибо ее элиты и массы, культурные и религиозные институты находятся в непрекращающемся конфликте с ценностями модернизма и глобализации. Предоставлю здесь слово одному из тех, кто дал активнейший отпор подобным утверждения. Я имею в виду Бориса Ерасова.
Ерасов упрекает апологетов глобализации в акценте на благах и достоинствах этого процесса, полагая, что выдвигаемая культурой глобализации цель – придать динамизм экономике и политике, мысли и поведению людей – не всегда приводят к позитивным результатам. Глобализация, в частности, способствует разрушению цивилизационной самобытности народов, ведя к распаду системы их собственных представлений, опирающихся на богатое культурное наследие.
Участниками процесса взаимодействия культур, по мнению Ерасова, не всегда являются равносильные стороны или типы цивилизаций. Какая-то из них на определенном этапе развития может нуждаться во внешнем импульсе, которые пробудил бы в ней новый динамизм, призванный помочь ей избавиться от застоя. Возможен и иной случай – взаимодействие как выражение коллективных потребностей людей, принадлежащих к различным культурным общностям, в обмене идеями, опытом и плодами своих умений. Или же содержание этого процесса – сопоставление позиций и опыта различных цивилизаций, либо элементов этих цивилизаций, ради освобождения от негативных аспектов Я и использования положительных сторон Другого. Такого рода контакты, по мнению Ерасова, законны и даже необходимы в интересах взаимодействия и обмена между цивилизациями.
Адептов же культурного взаимодействия, а ныне – культурной глобализации Ерасов винит в том, что происходило в мире в течение трех последних веков: политика крупных государств на разных этапах проводилась под различными лозунгами, но содержание ее было одно – экспансия и захват. Колониальная экспансия, в частности, в течение двухсот лет разрушила основы экономики и культуры стран, находившихся за пределами круга развитых государств. Классическую экспансию сменила экспансия нового типа, губительно сказавшаяся н на ментальных структурах и нравственности народов. Политика модернизации государств вне западного ареала проводилась в период, когда они еще не были готовы к принятию ее ценностей, не говоря уже о том, что эти страны придерживались вековых традиций и обладали богатым культурным наследием, религиозными и иными ценностями, формировавшими их цивилизационный облик и наделявшими их комплексом особых национальных черт. Государствам такого типа было нелегко освободиться от своего наследия и принять ценности современной цивилизации.
Борис Ерасов
В одной из работ, посвященных этому вопросу, Ерасов писал: «Сегодня удару подвергается та высокая культура, существование которой оказывается несовместимым с содержанием «новой культуры». Ценности спасения, добра, добродетели, истины, преданности, солидарности всех верующих или хотя бы «своих» оказываются ненужными и вредными с точки зрения преуспевания. Их удел – стать музейным достоянием, собранием классических текстов, предметом культивирования на презентациях и юбилеях» [6].
Экономическая и культурная глобализация стала явлением международного порядка, которую никто не может отменить. Вокруг ее целей и практики ведется острая борьба между цивилизациями, государствами, политическими движениями и классами.
Управляя отношениями между странами Севера и странами Юга, глобализация принесла некоторым государствам определённую экономическую стабильность, других же такой стабильности лишила, насаждая порядки цивилизации потребления в ущерб культурным, эстетическим и духовным ценностям. Таким образом, был нанесён ущерб не только культуре восточных цивилизаций, но и культурам всего Запада. Апологеты же глобализации, вместо того чтобы, формулировать такой культурный дискурс, который расширял бы сферы согласия между цивилизациями, наоборот, пренебрегают любыми формами диалогового общения, творя культуру монолога и нетерпимости. Таким образом они создают благоприятные условия для раскола, соперничества, противоборства и войн.
В результате глобализации, подчеркивает Ерасов, мир оказывается разделенным на три части с особыми ценностями и заботами для каждой из них.
Для первого мира характерна состояние успокаивающей стабильности в его настоящем. Придерживаясь свойственной только ему системы ценностей, этот мир усматривает в состоянии иных миров, «непреуспевших» или «отсталых», препятствие, стоящее на пути прогресса. Во имя сохранения своей исключительности он построил мощную систему безопасности, ограждающую его от угроз со стороны второго и третьего миров с их «отжившими» нормами морали. Этот мир представлен семью наиболее богатыми странами.
Второй мир сегодня выглядит иначе, чем в период «холодной войны», когда в него входили основные государства Восточной Европы, а также другие социалистические страны. В глазах Ерасова этот мир представлен странами мусульманского мира, Индией и Китаем. Для его цивилизаций характерно состояние напряжённости и острой борьбы за самосохранения. Этот мир мобилизует себя на противостояние с первым миром, который проделал большую брешь в системе международных отношений, создав состояние неравновесия между собой и вторым миром.
В состав третьего мира входят все те, кто отвергает капитализм первого мира, как и «фанатизм» или «фундаментализм» мира второго, т.е. многообразные и разноликие силы левых ориентаций, выступающие против установившихся форм отношений между тремя мирами.
Глобализация самим своим развитием творит состояние напряжённости и противоборства. С одной стороны она динаминизирует технологический прогресс и укрепляет мощь крупных корпораций, с другой же – разрушает устои производства и культуры большинства государств планеты. Охватывая все сферы экономики, политики и культуры мирового сообщества она, как подчёркивает Ерасов приводит во многих частях глобальной структуры «к явлениям, определяемым как «неоархаизация», «деиндустриализация», «деградация», «негативное развитие», «мировое подполье», «антиистория», «антицивилизация» [7].
Таким образом, подходя к проблеме глобализации из присущего ему целостного видения, Ерасов отмечает в этом процессе больше негативных, чем позитивных черт. Он усматривает явление, адепты которого стремятся разрушить любые цивилизации, встречающиеся у них на пути, пренебрегая историей и культурными ценностями Другого, и с гордостью представляет русскую цивилизацию, славящуюся богатой историей и богатой культурой, будучи убеждён в том, что Россия, вопреки усилиям «демократов» сможет реально воспротивиться торжеству негативных аспектов глобализации. Он также не теряет надежды, что высокие умы, исполненные духовности, нравственности и гуманности сумеют создать общую ткань культуры для народов Востока и Запада.
Во взглядах Ерасова и Хантингтона больше различий, чем совпадений. Оба они выделяют роль культурно-цивилизационного фактора, как инструмента сближения между различными народами и разными цивилизациями и отмечают важность сотрудничества для взаимного обогащения культур. Хантингтон, тем не менее, неизменно подчёркивает превосходство западной цивилизации, исходя из необходимости сохранять её мощь и следовать курсом, предполагающим неизбежность столкновения цивилизациями, представляющими для неё опасность. Ерасов же, напротив подчёркивает важность духовного, культурного и нравственного наследия России и Востока, разоблачая агрессивную навязчивость западной цивилизационной модели с её доктриной глобализации. Подход Ерасова к проблеме взаимоотношений между цивилизациями важен с точки зрения роли, которую он предаёт взаимодействию между высокими культурами. Сколько бы столкновений и конфликтов не возникало в ходе общения между цивилизациями, их отношения в сфере высокой культуры, говорит он, основаны прежде всего на «взаимном знакомстве» и обмене интеллектуальными, духовными, моральными и научными достижениями» [8].
Завершив сравнительный анализ американского и российского подходов к проблеме глобализации, выскажем ещё одну мысль: глобализация, будучи естественным явлением, возможно, в будущем, будет распространиться в отношении человека - материи или культуры, со всем Космосом.
Можно сказать, что глобализация отражает нынешний человеческий опыт со всеми его положительными и отрицательными чертами. Американский футуролог Элвин Тоффлер именует глобализацию «увлекающей человечество «третьей волной», порождающей у индивида космическое сознание, предметом которого является не только Земля, но и Космос» [9]. Космизм же как движение научно-философской и религиозной мысли получил развитие в работах таких русских авторов, как Вернадский, Чижевский, Фёдоров, Циалковский, Моисеев, Лыков, Соловьёв, Бердяев. Россия в этой связи способна лучше других, опираясь на накопленный ею теоретический и технологический опыт содействовать развитию космического сознания, предлагая и новые подходы – элементы к позитивным составляющим глобализации, и содержательно обогащая этот процесс.
Предстоит напряжённая борьба за выбор такого типа глобального развития, которое уменьшило бы для человечества риск противоборства и столкновения между цивилизациями. В этой борьбе решающую роль призваны сыграть усилия в таких областях, как межнациональные отношения, религия, мораль, просвещение, экономика и право. Весьма важно укреплять дух ответственности и диалога между цивилизациями. Глубокое понимание ответственности, подчёркивает немецкий учёный Ганс Йонас, «вводит людей посредством философского осмысления и гуманизации морали в технологический век, побуждая их строить отношения между собой на новой, моральной основе. По мнению выдающего идеолога постмодернизма Юргена Хабермаса, утверждение принципов диалога предполагает воспитание человека в век подъёма технологии и развития информатики в духе уважения к идеалам морали, необходимым для налаживания таких форм общения, которые препятствовали бы принятию решений, ставящих под угрозу ценности гуманизма [10].
Будущее человеческой цивилизации на этой планете зависит от результатов такого рода теоретической полемики - столкновения различных форм научного, религиозного культурного дискурса. В каждой цивилизации, в каждой стране, в каждой культуре, вырвавшейся вперед, локальной или заимствованной, противоборство такого рода имеет свои отличительные черты. И тем не менее в итоге оно приводит к выработке общезначимых ориентиров, подготавливающих вступление человечества в новые земную и космическую эпохи.
Источники:
1. Thomas Fridman. New York Times. September 1997
2. Смотри книгу «Запад и остальной мир. Между противоборством и диалогом культур.» Самуил Хантингтон и другие. Изд. Марказ ад-дирасат. Стратегия, исследования и позиции, Бейрут, 2000 г., на арабском языке, стр.17
3. Там же источник, стр. 173.
4. Роберт Кронден, «Краткая история американской культуры», Дирасат ахлийся ли-н-нашр, Иордания, на арабском языке, стр.200
5. Ерасов Б.С. « Структура глобализаций: взаимодействие, столкновения или крушение цивилизаций». В кн. «Диалог о взаимодействии цивилизаций Востока и Запада. Альтернативы на XXI век» Москва, МФК – 2001, стр.12
6. Там же, стр 127
7. «Сравнительное изучение цивилизаций». Составитель Б.С. Ерасов Москва, 1998 г., стр. 50.
8. Тоффлер Элвин, «Третья волна», Москва, АСТ, 1996 г., стр. 521-529
9. Hans Jonas. Le principe “Responsabilité”. Une étique pour la civilisation technologique. Paris.Ed. le Cerf. 1992
10. Jugen Habermas. De l’éthique de la discussion. Paris. Ed.le Cerf. 1992
Сухейль Фарах
