Ислам является второй по распространённости религией в современной России. При этом среди мусульман можно встретить представителей различных национальностей, проживающих в нашей большой стране. Если же говорить о Республике Татарстан, то ислам на этих землях имеет длительную многолетнюю историю. В этом году мы широко отмечаем 1100-летие принятия ислама в качестве официальной государственной религии Волжской Булгарией. Но историки и исследователи давно говорят о том, что ислам был известен и пользовался популярностью на территории древней Волжской Булгарии задолго до 922 года и прихода миссии Ибн Фадлана.
Однако 922 год стал знаковым в жизни государства: приезд посольства из Аббасидского халифата и принятие ислама открывало новую страницу в истории Волжской Булгарии. Говоря современным языком, это событие означало дипломатическое признание со стороны более сильного и влиятельного государства, что давало возможность устранить вассальную зависимость от Хазарского каганата. Впереди Волжскую Булгарию ждало расширение политических, экономических и культурных связей с внешним миром, прежде всего с мусульманскими странами. Тем самым Волжская Булгария, которая ранее находилась на периферии политической карты мира, получила влиятельных союзников, которые могли помочь ей в преодолении определённого отставания от других центров мировой цивилизации.
Именно с этой даты и началось дальнейшее распространение ислама на земли Поволжья, что сыграло важную роль и в сохранении в тяжёлые годы татарской идентичности. Поэтому неудивительно, что в конце XIX – начале XX вв. наблюдался расцвет татарской богословской мысли.
Какой он – ислам у татар?
Ислам является неотъемлемой частью российской государственности и культуры. Наряду с другими традиционными религиями ислам вносил и продолжает вносить неоценимый вклад в поддержание межнационального мира и согласия, являясь одним из столпов устойчивого развития нации и государства. В рамках празднования 1100-летия принятия ислама Волжской Булгарией Центр исламоведческих исследований Академии наук Республики Татарстан запустил цикл публичных лекций, которые будут посвящены истории ислама и развитию мусульманской общины у татар.
Какой он – ислам у татар? Какую роль играл в жизни целого народа? Какое место татары мусульмане занимают в мировой умме? Именно эти вопросы поднял в ходе первой лекции цикла Данияр Гильмутдинов, старший научный сотрудник ОСП «Центр исламоведческих исследований» Академии наук Республики Татарстан.
По словам лектора, мало у каких мусульманских народов в мире есть такая огромная история, связанная с исламом, исламская родословная. Татары в этом смысле являются примером, образцом, некой путеводной звездой для многих народов, для основной массы народов мусульман, которые сегодня существуют. Это связано с тем, что татары объединили в себе два качества – коренной ислам и диаспорный ислам. Такого соотношения очень мало. Оно очень интересно в плане диалога культур и существования ислама в немусульманском окружении.
«Но не обходится и без проблем. Во-первых, особенности модернизации, которые повлияли на ислам. Татары привнесли в ислам эту волну модернизации (джаддидизм). Сегодня этот тренд в общественной исламской жизни превалирует. Дискретность истории и межпоколенческие культурные взаимодействия: татары и их предки часто не по своей воле подвергались историческим пертурбациями, являлись некой стороной, терпящей какие-то политические или военные события, в результате которых менялась их идентичность, культура, история, государственность. Это внесло и свою лепту в восприятие ислама. Ещё один факт – татары-мусульмане дальше всех живут от центров мусульманского мира, арабская культура чуждая для них. Арабская традиция была тяжела для понимания и принятия для татар-мусульман. Татары всегда ощущали себя частью исламского мира, всегда смотрели по сторонам, как там живут в центре исламского мира, но сказать, что они себя полностью ассоциировали с этим миром, очень сложно», – уверен Данияр Гильмутдинов.
Российские императоры и ислам
Особое внимание в ходе лекции спикер уделил тому, как с течением времени и под влиянием определённых событий менялось отношение российских императоров в отношении ислама и мусульманских народов России. К примеру, для российских правителей было характерно несовпадение внешнего и внутреннего отношения к исламу, неполное принятие всего, связанного с исламом.
«Возьмём Петра I. Да, он немало сделал в русле восприятия ислама: приказал переводить Коран, учредил типографию с арабским шрифтом, открыл Азиатский музей. За годы своего правления он много сделал вещей, которые были полезны для понимания ислама в целом, его истинной сущности», – пояснил лектор.
В Петербурге в 1716 году печатается первый перевод Корана на русский язык, сделанный не с арабского оригинала, а с французского перевода Андре дю Рие. Полное название работы – «Алкоран о Магомете или закон турецкий переведенный с французскаго языка на российский. Напечатася повелением Царскаго величества в Санктпитербургской Типографии 1716 году, в Месяце Декемврии».
19 ноября 1742 г. указом императрицы Елизаветы Петровны был подписан указ о разрушении всех мечетей, возведённых «за запретительными указами». Началось разрушение мечетей во многих населённых пунктах. Представители татарского населения обращались к правительству с просьбой прекратить эту политику и восстановить разрушенные мечети. Так, 13 апреля 1744 г. Сенат постановил своим указом разрешить строить мечети только в тех деревнях, где нет ни русских, ни новокрещёных.
На фоне всей этой ситуации происходит ещё одно крайне важное для местной мусульманской общественности событие – в 1745 г. купец из Заказанья Сагит Хаялин получает разрешение основать небольшое татарское поселение Каргала, или Сеитовской слободы, недалеко к северу от Оренбурга. Здесь было размещено 200 татарских семейств, освобождённых от податей и повинностей, была построена собственная мечеть. Через это поселение вскоре стал проходить колоссальный объём торговли с Казахскими степями и Средней Азией. Здесь строились и медресе, на долгие годы ставшие признанным центром учёности не только в Казанской губернии, но и центром всей исламской жизни в Российской империи, сюда направляли свои письма с обращением к учёным бухарские эмиры. Позже здесь же учреждается Татарская ратуша, как орган самоуправления, и слобода переименовывается в Сеитов посад.
«Таким образом, мы с вами видим, что вторая половина XVIII века ознаменовалась кардинальным изменением в отношении к татарам. Екатерина II, стоявшая тогда у власти, хорошо относилась к казанским татарам, дала разрешение строить мечети на территории Казани какой угодно высоты и площади», – пояснил Гильмутдинов. Однако при этом, дополнил эксперт, императрица оставила о себе плохое впечатление на Кавказе и западных рубежах. Это ещё раз говорит о несовпадении отношений к «внутренним» мусульманам и «внешним».
Важные события для истории ислама в России происходят в самом конце правления Екатерины II. 28 января 1783 г. императрицей был издан указ «О дозволении подданным магометанского закона избирать самим у себя ахунов», однако эти ахуны должны были быть подданными Российской империи. В 1784 г. вышел указ о «позволении Князьям и Мурзам Татарским пользоваться всеми преимуществами Российского дворянства», согласно которой татарским мурзам и башкирским старшинам были предоставлены права российского дворянства.
22 сентября 1788 г. по указу Екатерины II в Уфе было организовано «Духовное собрание Магометанского закона», в полномочия которого входило управление религиозными делами мусульманского населения России, кроме территории бывшего Крымского ханства. Другими словами, была создана государственная организация, регулировавшая жизнедеятельность российской уммы на официальном уровне. В тот же день другим Указом муфтием был назначен ахун Каргалы Мухаммеджан Хусаинов, ему в помощники назначались три казыя из числа «казанских татар». При этом будущие муллы сдавали экзамены в духовном собрании, но должны были иметь и свидетельства о благонадёжности за подписью местных губернских правлений. Эта система просуществовала вплоть до 1917 г.
«Если говорить об исламе у татар в целом, то он был и остаётся тюркским исламом, если не брать современные изменения (речь идёт об арабизации). Сейчас мы, к сожалению, являемся свидетелями отчуждение от своей национальной культуры. Ислам сегодня вынужден конкурировать с другими стилями жизни, иными субкультурами, с информационным потоком, другими обыденными событиями, наполняющими каждодневную жизнь человека. Чтобы принять и понять ислам, свою традиционную культуру, необходимо погрузиться в себя, рефлексировать над собственной идентичностью, погрузиться в понимание мировоззренческих основ своего народа и друг друга. Сегодня мы погружаемся в мир грёз, которые порождаются современной киноиндустрией. Герои фильмов становятся более интересны и привлекательны, чем поиск истины, внутренний поиск и интерес к собственной культуре. Эти проблемы позволяют понять, почему сегодня происходит отчуждение от понимания своей традиционной культуры», – уверен Гильмутдинов.
«Первые медресе были созданы тюрками-мусульманами»
Отдельное внимание в ходе лекции эксперт обратил внимание на значимость религиозного образования, высоким уровнем которого всегда славились татары.
«Стоит отметить, что первые медресе, функционирующие самостоятельно, отдельно от мечетей, создали тюркские народы. И это неудивительно, поскольку медресе в тюркском мусульманском мире играли важную роль. Именно сфера образования передавала исламское понимание из поколения в поколение», – подчеркнул спикер.
Медресе в городах Поволжья существовали как минимум с эпохи Золотой Орды, но были уничтожены после падения Казанского и Астраханского ханств в 1550 гг. На рубеже XVII–XVIII веков начинается возрождение мусульманской учёности среди татар. Возрождение образования в медресе возглавлялось либо самими татарами, зачастую получившими образование в мусульманских странах, либо выходцами из мусульманских государств, преимущественно Кавказа и Бухары.
Наиболее известные своим высоким уровнем преподавания и свободомыслием медресе размещались вне Казани и Каргалы, а в Кышкаре (Арский район), Мачкаре (Кукморский район), Стерлибаше (Приуралье). Только создание «Марджании» в Казани в 1870-ых гг., «Хусаинии» в Оренбурге и «Расулии» в Троицке в 1890-ых гг. обозначали начало традиции преобладания теоретического уровня городских медресе над сельскими в Поволжье и на Южном Урале. В отсутствие заметного технического прогресса целью медресе становится подготовка духовной и светской национальной элиты.
«Во второй половине XVIII — первой трети XIX вв. крупнейшим комплексом профессионального религиозного образования у татар были Каргалинские медресе. Они были исламскими учебными заведениями среднеазиатского типа. Что характерно, учредителями всех знаменитых и популярных медресе Волго-Уральского региона были именно выходцы из учебных заведений Бухары», – подчеркнул Данияр Гильмутдинов.
С точки зрения преемственности и регионального охвата среди сельских медресе наиболее показательным являлось медресе Мачкара — медресе в деревне Мачкара (Маскара) Казанского уезда и губернии, ныне Кукморского района Татарстана. Существование медресе в деревне Мачкара относится как минимум к 1758 г. Для Казани, начиная со второй четверти XIX века, центром образования становится Апанаевское медресе. Его становление относится к 1770 гг., когда в Казани была выстроена вторая каменная мечеть.
История Медресе «Марджания» восходит к 1770-ым гг., когда в Казани было завершено строительство первой соборной мечети. Шигабутдину Марджани впервые удалось создать классический тип медресе, в котором мударрис являлся абсолютно самостоятельной фигурой. Это был новый тип взаимоотношений между мударрисом и главою прихода, между учителем и учениками. Модель известного богослова представляла собой прежде всего модель научную и образовательную. Он создал на базе медресе мутаваллиат (попечительский совет) и получил санкцию на его существование в ОМДС, то есть вывел медресе из-под подчинения конкретному баю.
На рубеже XIX–XX вв. основателю джадидизма Исмагилу Гаспринскому удалось обеспечить единство национальной элиты. Так, центрами джадидизма у татар стали медресе «Мухаммадия» и «Апанаевское» (Казань), «Галия» и «Усмания» (Уфа), «Хусаиния» (Оренбург), «Расулия» (Троицк), «Буби», где программа включала в себя преподавание религии на основе Корана и сунны, истории ислама, арабского, русского и татарского языков, тюрко-татарской истории и научных дисциплин.
Медресе «Мухаммадия» в Казани было учреждено в 1882 г. имамом Галимджаном Галеевым (Баруди) и его отцом купцом Мухамметзяном Галеевым. Очень скоро это медресе стало первым джадидским медресе России, когда в 1891 г. Баруди начал обучать шакирдов. В течение 14 лет они изучали здесь арабский, турецкий и русский языки, риторику, каллиграфию, математику, геометрию, физику, географию, психологию, методику и педагогику, медицину и гигиену, правоведение, философию, всеобщую историю, историю России, историю тюркских народов и другие предметы. Религиозные предметы в джадидском варианте включали в себя фикх, тафсир, хадисоведение, сиру, акыйду, ахляк, историю ислама. Баруди приглашал в медресе видных представителей науки и культуры, политических и общественных деятелей для проведения занятий.
«Медресе «Хусаиния» в Оренбурге было создано в 1889–90 учебном году братьями Ахметом баем и Гани баем Хусаиновыми. Курс обучения составлял 14 лет. В медресе преподавались в джадидском варианте такие религиозные дисциплины как фикх, тафсир, хадисоведение, сира, ахляк, история ислама, искусство проповеди. Одновременно преподавались и дисциплины естественно-научного цикла: физика, химия, геометрия и тригонометрия, психология, логика, элементарное право (немусульманское), гигиена и медицинские знания, политэкономия и торговое дело, бухгалтерия. Но медресе прежде всего славилось своим гуманитарным циклом. Ученики медресе изучали русский, арабский, фарси, французский, немецкий языки. Шакирдам преподавались татарская, русская, арабская, персидская литературы. В медресе изучались всемирная и российская история, история татар», – подытожил лектор.
Ильмира Гафиятуллина
