Глава о тасаввуфе
На сегодняшний день получило распространение у людей нашего и предшествующих веков принадлежность к тасаввуфу, притязания на наставление (иршад) и принадлежность к наставничеству (истиршад). Однако они не ведают, в чем смысл тасаввуфа и цель его, но блуждают друг за другом во мгле или в бурном море, в котором накрывает их волна за волной. И усилилась потребность в разъяснении и наставлении относительно него, хотя и невозможно определить его пределы и постигнуть его сущность (такних), ибо он — море, глубина его неохватна, дно его недостижимо. И мы поведаем [о тасаввуфе] при содействии Аллаха.
Тасаввуф состоит в очищении сердца от дурных нравов, мирских забот, [приведении его] в соответствие с естественным рисунком [человеческой сути] (русум таби‘ийа). Дабы [человек] после того, как оно очистится от дурных качеств и обретет качества благоугодные, и заботы его станут более возвышенными, и сосредоточится он на совершении поклонения, следуя Пророку в шариате, и откажется его плотская душа (нафс) от своих низменных страстей, — стал суфием.
А путь очищения — неотступное соблюдение (мулазама) в действиях своих шариата по образцу сунны, отказ от бид ‘а. И величайшее из средств его — непрерывное совершение зикра в том виде, что воспринят от истинных шейхов, возводящих иснад его к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, через передачу [Абу Бакра] Правдивого, ‘Али б. Аби Талиба и Салмана, да будет доволен ими Аллах. И упоминается каждый в отдельности из тех людей, что достойны доверия, справедливы, неотступно пребывали в повиновении [Творцу] и совместили знания [постигаемые путем] изучения со знаниями [приобретаемыми путем] наследования. И на примере этого утверждается правильность действия, затем наблюдают его последствия по мере подготовленности ищущего (талиб), по предопределению Аллаха, если будет на то желание Аллаха. Сообщение же об этом не бывает подобно видению воочию.
И необходимо соблюдение границ шариата, правил благонравия (адаб): доброкачественности в питании, голодания, молчания, бодрствования, отдавая при этом предпочтение самому главному и значимому. Ибо если он не поступает таким образом, то следует низменным страстям, а не тому, к чему обязывает знание (муджиб ал — ‘илм). И пусть во всем этом придерживается умеренности, не преувеличивая и не преуменьшая.
И вначале необходимо овладеть в совершенстве (ихкам) учением о единосущии и познании ('илм ат-таухид ва-л-ма ‘рифа), следуя по пути, на котором Книга, сунна, иджма ‘ праведных салаф, чтобы убедиться в правильности того, на чем ахл ас-сунна ва-л-джама‘а, а если удостоится большего — отринуть сомнения, что возникают в помыслах (хатир) или воочию. И тому, кто отстранился от дурных помыслов, руководствуясь всем тем, что узнал он, отвернулся, сдержавшись, от спорщика, старавшегося его убедить в чем-либо и переспорить, и удалился от него, это по силам ему, С. 52 если будет на то желание Аллаха.
Далее необходимо исправление действий и познание наук [связанных с этим]. А это наука о постановлениях шариата (‘илм ал-ахкам аил-шар ‘иййа), таких, как молитва, пост и прочие обязанности (фараид), и наука му 'амалат, таких, как брак, развод и договорные обязательства, и остальное, чем обязал Аллах и что он рекомендовал, и то, без чего не обойтись в делах повседневной жизни. И обязательно для раба [божьего] проявлять усердие в поиске этой науки и ее постановлений по мере его возможностей, сил его натуры и насколько способно его понимание, и эти науки [постигаются путем] изучения и стяжания (иктисаб).
Далее являются для него обязательными знание о бедствиях души (‘илм афат ан-нафс), познание, обуздание (рийада) и совершенствование (тахзиб) ее качеств, и [знание о] кознях дьявола, искушениях земного мира, и пути предохранения от них, а эта наука называется наукой мудрости (‘илм ал-хикма).
А когда выправится душа сообразно обязательному, и улучшится нрав ее, и обретет она воспитанность путем предохранения своих телесных органов, взоров, всех своих чувств и ощущений, станет легко для него преобразование ее качеств, обуздание ее, в противовес низменным страстям, [пробуждение в ней] отвращения к земному миру и [желания] отстраниться от него. Вот тогда возможен для раба [божьего] контроль (муракаба) над помыслами и очищение тайн [души] (сараир). А наука, связанная с этим, называется наукой познания (‘илм ал-ма ‘рифа).
Далее за этим — учения о свидетельствованиях и открытиях (‘улум ал-мушахадат ва-л-мукашафат), и они суть те, которым свойственно знание о намеках (‘илм ал-ишара). Ведь свидетельствование сердец и открытие тайн невозможно разъяснить с точностью. Более того, знает о них лишь тот, кто ощутил те состояния (халат) и останавливался на тех стоянках (макамат). И это знание присуще единственно суфиям. После того как впитают они в себя все прочие знания, разрывают завесу лучи их, и кружат вокруг престола тайны [их душ] (асрар). Понимают они величие Аллаха и отстраняются от всего, что помимо Него, слух их бдителен и тайны их чисты (сафийа), и потому они называются суфиями.
И пределы, последовательно достигаемые при неотступном совершении зикра — поминовения Аллаха из тех, что не объемлют объяснения и обрываются перед ними намеки, и мы упомянем некоторые из них, наставляя ищущего на цель продвижения (сулук) и его предел.
Из них — глубокая убежденность (йакин), имеющая два значения.
Первое — познание истинное, которое происходит таким образом, что [человек] не сомневается в чем-либо и воздерживается от проявления сомнений, равно достигается [такая убежденность] через видение воочию (назар) или без него. Убежденность в этом значении — знание истинное, в котором отсутствуют сомнения. Что же касается тяготения души к признанию правильности (тасдик) чего-либо так, чтобы оно возобладало над ней и охватило ее, и не приходит в голову ничего противоположного (а если бы и пришло, не возникает у него решения принять это, но не от установления истины (тахкик) по необходимости или через доказательство, наоборот — если бы он хорошо поразмыслил и прислушался к допущению (таджвиз), расширилась бы душа его для принятия [другого мнения], то это не является убежденностью в чем-либо, скорее называется знанием успокоенности (‘илм ат-таманина). Это состояние простолюдинов и мутакаллимов и большинства, считающих себя факихами — знатоками в вопросах шариата, которое укрепилось в их душах через обычное восприятие услышанного, и до такой степени, что каждая группа верит в правильность своего мазхаба, правоту своего имама и своих последователей, как будто имамы их защищены от ошибок, как пророки. Даже если упомянуть при ком-либо из них о возможности допущения ошибок его имамом, то он испуганно удаляется, считая [услышанное] пустыми словами.
И второе [значение убежденности], когда властвует знание над плотской душой и проникает в нее до такой степени, что становится побеждающим, управляющим и полновластно распоряжающимся ею. И не обращается при этом внимание на допущение [иного мнения] и проявление сомнений, а скорее на овладение
С. 53 и победу [знания] над сердцем.
И мы хотим сказать, что из плодов продолжительности зикра — достижение убежденности в обоих ее значениях. А это — отсутствие сомнений и властвование над плотской душой до такой степени, что становится знание побеждающим, управляющим низменной страстью. Соответствие же [божественным] рисункам [человеческой сути] и смысл овладения, победы и управления — пребывание знания в сердце. Как о том передал ад- Дарами от ал-Хасана ал-Басри, который сказал: «Знание бывает двух видов: знание, которое в сердце, и такое знание полезно; и знание на языке — а это довод Аллаха, Превелик Он и Всемогущ, сыну Адама». Ибо знание поистине приносит пользу, если бывает оно побеждающим, управляющим низменной страстью. Что же до того, когда побеждает его страсть и влечет за собой знание, то нет в этом блага. Рек Аллах, Превелик Он и Всемогущ: «Не следуй страстям, иначе сведут они тебя с пути Аллаха».
И поэтому сказал Малик, да будет доволен им Аллах: «Кто занимается фикхом, но не изучает тасаввуф, тот уже стал нечестивцем (фасик). И кто занимается тасаввуфом, но не изучает фикх, тот уже стал многобожником (зиндик). А кто совместил их обоих, тот уже постиг истину». Ибо источник проникновения знания в сердце — это только тасаввуф. И если факих не занимается тасаввуфом, не проникает знание в его сердце и не управляет им, то становится он нечестивцем, вопреки своему знанию. Что же касается невежественного суфия, который исповедует что-либо помимо веры Аллаха из недозволенных нововведений и страстей, распространенных среди людей, то становится он многобожником (зиндик), вводящим новшества, и не является настоящим суфием. Ведь выражение «суфий- невежда» противоречит само себе, как «иудей-факих» или «сунит-мубтади ‘». Что же до выражения «факих-нечестивец», то оно подобно выражению «верующий грешник», нет в нем противоречия.
И поэтому сказал Абу Талиб ал-Макки: «Фикх и тасаввуф — два основных знания. Не обходится одно из них без другого на положении ислама и веры, плоти и сердца. И все, что приносили с собой пророки, от начала и до конца — из того, в чем ставилось целью достижение глубокой убежденности».
И я намекну тебе примером, дабы ты извлек из него другой урок. Поистине в шариате уже заключается, что «Аллах знает тайну и скрытое» и все верующие пребывают в убежденности (тайаккун) об этом в первом значении, а это равнозначно отсутствию сомнений. А что касается второго значения убежденности, то оно — искомое (максуд) и трудное (‘азиз), которое свойственно правдивым суфиям.
И плод глубокой убежденности в истинности (тасдик) всеведения Всевышнего — это когда становится человек благовоспитанным в любом своем состоянии, предохраняющимся от любого движения, противоречащего облику благовоспитанности, и бывают его тайные мысли подобны действиям его явным. Ведь он достиг истинной убежденности, что Всевышний Аллах осведомлен о тайне [его души]. Эта стоянка убежденности порождает стыдливость, страх, смирение и совокупность похвальных качеств, и эти качества порождают виды повиновений.
И убежденность — плод из плодов света зикра, бросает его Аллах в сердце раба при очищении его от мерзостей, и разрастается он до тех пор, пока не станет убежденность человека равной убежденности знающих. [Сказано] в хадисе: «Если сравнить на вес веру Абу Бакра с верой знающих, то она перевесит». И самое удивительное, что некто слышит примеры таких высказываний носителя шариата (благословения Аллаха ему), а затем пренебрегает услышанным
С. 54 по своему усмотрению и полагает, что «это — слова суфиев, и это абсурдно, и не передано ничего подобного в книгах фуру' и калама, и надлежит твердо стоять (сабат) на том, на чем мы»; и при этом расточает бедняга свое достояние. Разве не слышал этот гордец, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Абу Бакр превосходит вас не множеством постов и молитв, а поистине превосходит он тайной (сирр) своего сердца». И действительно, эта тайна выходит за пределы достояния факихов и мутакаллимов. Ведь вероубеж- дение мутакаллима ничем не превосходит то, что исповедует простолюдин, кроме как в составлении речей и в полемике, потому и названо занятие их речью (калам). В этом не уступали и ни ‘Умар, ни ‘Усман, ни ‘Али, ни прочие сподвижники, даже превосходил их в том Абу Бакр. Нет, скорее [тайна] — это [особый] вид убежденности, открытия и познания Аллаха Всевышнего. И это море, предел дна которого недостижим, и крайний уровень человека в нем — степень пророков. Затем, а затем…
А что касается того, кто не достиг убежденности в истинноcти всеведения Всевышнего, то порой он настолько предается своим страстям, что не стыдится Аллаха Всевышнего и совершает прегрешения, не обращая на это внимания. Более того, иногда превышает и это и говорит: «Как знает Аллах тайну и скрытое, и каково знание его, и откуда оно происходит? Раз оно нечто (амр), отличное от сущности, а все, что отличается от нее, возможное, го необходима для него причина (‘илла), и какова же причина его? И не допускается, чтобы оно [знание] было иным от сущности. И точно установлено, что причина и есть сущность. И не является произвольным (мухтар), иначе следовало бы сотворение знания. Наоборот, оно есть созданное по необходимости (муд- жаб фих). И кто исповедует это — тот верующий (му’мин), а иначе следует, что он отрицает знание Его и является кафиром, принуждается к покаянию, а в противном случае умерщвляется».
И разглагольствует по поводу таких или наподобие этих нелепостей и затевает словопрения об Аллахе, возгордившись, отворачивается [от истины] и сбивается с пути Аллаха, не имея знания. И охватывают их небрежение и мрак, одних за другими. И не знает бедняга, что необходимое [следствие] признания истинным того, что Аллах всеведущий — стыд перед ним и воздержание от прегрешений, в особенности — от дерзости суесловия об Аллахе и описания его представлениями, которых не имеется в Книге или в сунне Его Посланника. Однако глухой не слышит, слепой не видит и, отвернувшись, удаляются. Уже было сказано Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует: «Ничего не боюсь для общины моей, кроме как ослабления убежденности».
И [поведаем] о единосущии — таухиде. Оно имеет два значения: первое — признание истинными слов свидетельствования, так что не бывает в сердце противодействия и отрицания того, что понято под этим высказыванием. Это таухид простого люда и мутакаллимов. Истинный же таухид состоит в нечто ином, не понимают его большинство мутакаллимов, а если и понимают, то не обладают этим свойством. Ибо они не превосходят ‘амми, кроме как в искусстве и знании методов полемики и всех особенностей этого занятия, о котором ничего не знали в первом веке, и все знание у них было знанием о Коране.
И второе — это таухид истинный, когда [человек] рассматривает все обстоятельства ('умур) [исходящими] от Аллаха, так что перестает обращать внимание на посредников, скорее видит
(С. 55) посредников подчиненными, не имеющими своей власти. И поистине признавший истинность этого — верующий (му мин). И если он устранил из своего сердца возможность сомнений, то он убежденный (мукин) по первому из двух значений. А если одерживает полную победу над его сердцем, перестает он обращать внимание на причины и посредников и видит добро и зло только от Него, не страшится и не надеется кроме как на Него, то он — постигший единство таухидом истинным и убежденный в таухиде во втором значении [убежденности].
И таухид истинный — один из входов в истинную убежденность, и из плодов его — упование (таваккул), безропотность к творениям [Всевышнего], довольство, предание себя решению Аллаха, и [когда человек] не поклоняется ничему, кроме Аллаха, и не следует низменным страстям. Ибо кто последовал своей страсти, тот уже избрал страсть свою идолом. Рек Аллах: «Видел ли ты того, кто избрал божеством свою страсть». И сказал, мир ему: «Самое ненавистное божество раба на земле перед Аллахом — страсть, и не заботят его ни похвалы людей, ни их порицания».
А в случае, когда причиняет тебе боль неприязнь людей или исходящее с их стороны порицание, то обратись к знанию Аллаха о тебе. Если же не удовлетворит тебя Его знание, то постигшая тебя неудовлетворенность его знанием гораздо серьезнее, нежели постигшие тебя в действительности неприятности от них.
И люди в таухиде делятся на три группы: небрежные (га- фил), впечатлительные (мунхамик). Область их чувств сильно обострена и ограничивает их, видят они благодеяние [исходящим] от творений [Всевышнего] и не свидетельствуют, что оно от Господа миров. И если убеждены сердцем, что оно [исходит] от них, то это — многобожие явное (джалли). Обладатель его выходит из сферы таухид а и впадает в неверие. А если ищут опору в чем-то ином, помимо Аллаха, и полагаются на что-либо, помимо Него, несмотря на здравость их вероубеждения, то это — многобожие скрытое. Обладатель его отходит от истин веры. Обладатель же истины бывает скрыт от творений свидетельствованием истинного овладевания (малк).
Не случалось ему обращать на них [творения] внимание, и исчезают из его видения
причины, благодаря свидетельствованию им Первопричины. И это — раб [божий], воочию лицезревший истину, которому явен спет Истины (ал-хакк), движется он по пути Истины и овладевает целью и пределом его. Однако он погружен в лучи таухида, и стерты для него следы посредников. [К тому времени] уже победило опьянение (сакр) его трезвость (сахв) и целостность (джам ’) его разъединенность (фарк). И совершеннее его раб, который испил, — и возросла трезвость его, скрылся — и увеличилось присутствие его. И нет целостности его, которая укрывала бы разъединенность его, и нет разъединенности его, которая укрывала бы его целостность. Отдает он каждому, кому причитается, его долю, и выплачивает каждому, кому причитается, его долг.
И сказал Абу Бакр ас-Сиддик, да будет доволен им Аллах, ‘Айше, да будет доволен ею Аллах, после того как было ниспослано [откровение] о ее невиновности и клевете [ее обвинителей] устами Посланника Аллаха: «О, ‘Айша, возблагодари Посланника Аллаха!». И сказала она: «Клянусь Аллахом, я не стану благодарить никого, кроме Аллаха». Указал ей Абу Бакр на стоянку (макам) наиболее совершенную — стоянку пребывания [в созерцании Бога] (бака ’), влекущую за собой утверждение (исбат) [в видении] следов [внешнего мира]. Рек Всевышний Аллах: «Будь благодарен Мне и твоим родителям». И сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и его семейство и да приветствует: «Не благодарит Аллаха тот, кто не благодарит людей». А была она [‘Айша] в тот миг отрешенной от своей человечности (башарийа) [приземленной человеческой сути], сокрытой от следов [внешних причин и следствий] (асар), и не свидетельствовала ни о ком, кроме Единого Всепобеждающего (ал-Каххар).
И [поведаем] о силе страха и надежды. Поистине они — как два крыла, на которых долетают до любой похвальной стоянки, и как пара скакунов, на которых преодолеваются препятствия потустороннего пути. Ведут в рай, тогда как пребывает он в окружении всякого рода напастей (макарих); лишь поводья надежды и отстраняют от геенны, тогда как пребывает она в окружении страстных желаний (шахват) и
С. 56 услад, только плети страха. А раз так, то необходимо проявлять заботу о них обоих и заниматься тем, чтобы достичь их. И сказано в хадисе: «Начало мудрости — боязнь Аллаха». И [передано] от Фудайла: «Кто убоялся Аллаха, указал тому страх на все благое», и от Абу Сулаймана ад-Дарани: «Если покинет страх сердце, то разрушитего». А страх и надежда — два неразрывных качества. Ведь если кто ожидает Возлюбленного, то непременно страшится минования (фават) Его, ибо если он не боится минования, то бывает уверенным (джазим) в достижении и бывает спокойным (амин), а не надеющимся. Также и тот, кто не надеется на достижение, бывает отчаявшимся, а не страшащимся. Однако допустимо, чтобы одно из них побеждало другое и было сердце отвлечено одним из них от другого и не обращало на него внимания, и оба они были совмещены в нем.
И то, отчего усиливается страх познавших (арифун) и ученых, исполняющих религиозные действия (‘амилун) — плохой конец (су ’ ал-хатима) и значение его — смерть в [состоянии] сомнения и неверия (джухуд). Причины ее сводятся к двум видам.
Один из них предстает вместе с полным аскетизмом (зухд) и благочестием, как аскет-новатор (мубтади'). И поистине исход его весьма опасен, хотя и были поступки его благочестивы. А под недозволенным нововведением (бид ‘а) подразумевается не мазхаб сам по себе, а скорее то, что разглагольствует человек о сущности Аллаха, Его качествах, действиях, вопреки истине и тому, что изложено в шариате, и исповедует о Нем убеждения, которые противоречат тому, каков Он [на самом деле], по своему мнению и разумению, либо подражая тому, кто в таком же состоянии [невежества], как и он сам.
И поистине каждый, кто исповедует о Всевышнем Аллахе и Его качествах что-либо, противоречащее тому, как оно есть [на самом деле], подражая или исходя из своего мнения и разумения, то он в этой опасности. Ни аскетизм, ни благочестивые деяния недостаточны для ее устранения, более того, спасти от нее может только истинное вероубеждение. А слабоумный далек от этой опасности — я имею в виду тех, кто верует в Аллаха и Посланника его верой общей (муджмал), не пускаясь в рассуждения, не предпринимая самостоятельных занятий каламом и не внимая группам людей калама. И [сказано] в хадисе: «Вы должны веровать верой старух, большинство людей рая — скудоумные». И потому запрещали салаф калам и [обстоятельное] исследование (тафтиш) этих дел. Повелевали они народу ограничиваться в вере в целом тем, что ниспослал Аллах, и всем тем, что пришло из явных [предписаний], отвергая уподобление, и запрещали они им погружаться в аллегорическое истолкование (та ’вил).
Однако ныне уж ослабли поводья и разошлись нелепости, и каждый из невежд притязает на полноту понимания сущности истины, и каждый из глупцов исповедует то, что соответствует его натуре, думая и полагая, что это и есть [истинная] вера и [ истинная] убежденность. И думает он, будто то, из догадок и предположений, что удовлетворяет его, и есть достоверное знание и достоверное видение ('айн ал-йакин). И подобны они тому, кто потерпел кораблекрушение и находится в пучине волн: бросает его с волны на волну, и порой может статься, что выбросит его на берег, но тот далек, а гибель для него более вероятна.
И что они ведают о том, не касается ли их в общем смысле речение Всевышнего: «И предстанет перед ними от Аллаха то, о чем они и не мыслили» и речение Его: «Скажи, не уведомить ли вас о тех, кто понесет убыток от своих деяний? О тех, что заблудились в своем стремлении к земной жизни, и считали они, что совершают благое».
Вторая причина — ослабление веры в основе своей, после чего овладевает сердцем привязанность к мирскому, затем порождает это
С. 57 следование страстным желаниям (шахват), вплоть до того, что сгущается в сердце мрак прегрешений. И вот когда подступают смертные муки, сердце страдает от предчувствия разлуки с миром, и видит, что это от Аллаха, и страшится втайне вызвать ненависть Аллаха, Всемогущ он и Превелик. И если случилось ему испустить дух в этот миг, что грозит опасностью, то скончался он во зле и погиб гибелью вечной.
А причина, вызывающая подобную кончину, — преобладание любви к земному миру, полагание на него и радость по причинам его. А тот, кто нашел в своем сердце любовь к Аллаху Всевышнему побеждающей над любовью к мирскому, далек от этой опасности. Ведь любовь к земному миру — начало всех бедствий и трудно исцелимый недуг, охвативший многие слои людей. Рек Всевышний Аллах: «Скажи: если отцы ваши, и сыновья, и братья, и жены, и родня, и нажитое вами добро, и торговля, что боитесь убытка ее, и жилища, что довольствуетесь ими, более любимы вами, нежели Аллах и Пророк Его и усердие на пути Его, то ждите, когда явит Аллах свое решение» [57].
